Perché gli Ebrei non credono in Gesù? Questa domanda ha attraversato gli ultimi duemila anni della storia del mondo facendo nascere riflessioni teologiche, dibattiti, persecuzioni, pregiudizi e ogni sorta di violenza.
In fondo, però, se si mettono da parte i preconcetti culturali, la questione diviene meno complicata di quanto si potrebbe pensare. Forse, per avere finalmente una risposta che sia capace di fare luce e non di creare nuove tenebre, bisognerebbe considerare innanzitutto il fatto che l’Ebraismo è molto più antico del Cristianesimo, e che dunque sarebbe più giusto partire dalla domanda inversa: perché gli Ebrei dovrebbero credere in Gesù? Esistono validi motivi che possano portare un Ebreo ad accettare la fede nel Messia del Cristianesimo?

Per rispondere a quest’ultimo interrogativo, dobbiamo elencare le argomentazioni principali che i cristiani utilizzano per tentare di dimostrare la messianicità di Gesù di Nazareth:

1. Gesù è il Messia poiché ha adempiuto le antiche profezie bibliche.
2. Gesù è il Messia perché ha compiuto miracoli.
3. Gesù è il Messia perché chi crede in lui sperimenta la salvezza nella propria vita.

I predicatori cristiani, a qualsiasi corrente religiosa o denominazione appartengano, basano spesso la loro predicazione su questi tre punti quando si propongono di annunciare la loro dottrina. Bisogna dunque prendere in esame ciascuna di tali argomentazioni per verificarne la validità e per poter comprendere la posizione dell’Ebraismo su questo tema.

1 – Le profezie messianiche

Poiché gli Ebrei religiosi accettano già la Bibbia ebraica (o “Antico Testamento”) come testo sacro, per i cristiani risulta importantissimo dimostrare la messianicità di Gesù servendosi delle promesse della Torah e delle parole degli antichi profeti. Se si vuole fare in modo che un Ebreo accetti la fede cristiana, è necessario partire proprio dalle Scritture ebraiche, che costituiscono apparentemente un “terreno condiviso” tra Ebraismo e Cristianesimo. Non a caso i Vangeli insistono molto sul fatto che Gesù avrebbe portato a compimento, nel corso della sua vita, le profezie bibliche già note al popolo d’Israele:

Cominciando da Mosè e da tutti i profeti, [Gesù] spiegò loro in tutte le Scritture le cose che lo riguardavano. (Luca 24:25-27);
Poi disse loro: «Queste sono le parole che vi dicevo quando ero ancora con voi: che si dovevano adempiere tutte le cose scritte a mio riguardo nella Legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi» (Luca 24:44).

Tuttavia, se si analizzano attentamente tutte le profezie citate dai Vangeli, non è difficile comprendere che in realtà nessuna di esse è stata davvero adempiuta da Gesù. Ciò che molto spesso gli autori del Nuovo Testamento compiono è una vera e propria distorsione delle parole dei Profeti, in particolare estrapolando singole frasi dalla Bibbia ebraica per sottrarle al loro contesto originario in modo da forzarne il significato.
Un esempio molto noto lo troviamo nel Vangelo di Matteo, in riferimento al racconto della nascita di Gesù:
Tutto ciò avvenne affinché si adempisse quello che era stato detto dal Signore, per mezzo del profeta che dice: «Ecco, la vergine sarà incinta e partorirà un figlio» (Matteo 1:22-13).

La profezia qui menzionata è tratta dal Libro di Isaia, in cui leggiamo:
Perciò il Signore stesso vi darà un segno: Ecco, la giovane concepirà e darà alla luce un figlio e gli porrà nome Emmanuele (Isaia 7:14).

Dunque il profeta aveva davvero preannunciato la nascita di Gesù di Nazareth dalla vergine Maria?
La risposta si può ottenere soltanto leggendo il contesto in cui si colloca la frase citata dall’evangelista Matteo. Il capitolo 7 di Isaia tratta della guerra tra il re Achaz e i suoi nemici, il re d’Assiria e il re di Israele. Secondo il racconto, Dio rivelò ad Achaz che la guerra sarebbe stata vinta, e che, di conseguenza, egli non avrebbe avuto nulla da temere (vedi Isaia 7:1-7). A testimonianza di questa promessa, il profeta Isaia diede al re un segno, rappresentato dal bambino chiamato Emmanuele:
Perciò il Signore stesso vi darà un segno: Ecco, la giovane concepirà e darà alla luce un figlio e gli porrà nome Emmanuele. Egli mangerà panna e miele fino a quando saprà rigettare il male e scegliere il bene. Ma prima che il fanciullo sappia rigettare il male e scegliere il bene, il paese che temi a motivo dei suoi due re sarà abbandonato. 

Alla luce di tutto ciò, appare evidente che il brano in questione non ha nulla a che fare con Gesù o con il Messia. Inoltre, la parola che il Vangelo traduce con “vergine” (parthenos in greco, come riportava già la LXX), nel testo originale ebraico è in realtà almah, che significa semplicemente “giovane donna”. Nel tentativo di collegare la profezia alla nascita verginale di Gesù, i cristiani si servono quindi di una traduzione errata.

Un caso ancora più clamoroso lo troviamo nel capitolo successivo del Vangelo, dove si parla della fuga in Egitto dei genitori di Gesù:
Un angelo del Signore apparve in sogno a Giuseppe e gli disse: «Alzati, prendi il bambino e sua madre e fuggi in Egitto, e rimani là finché io non ti avvertirò, perché Erode cercherà il bambino per farlo morire». Egli dunque, destatosi, prese il bambino e sua madre di notte, e si rifugiò in Egitto. Rimase là fino alla morte di Erode, affinché si adempisse quello che fu detto dal Signore per mezzo del profeta [Osea], che dice: «Ho chiamato il mio figlio dall’Egitto» (Matteo 2:13-15).

Secondo Matteo, questo importante avvenimento della vita di Gesù era stato predetto dal profeta Osea, circa cinquecento anni prima, e ancora oggi, in molte pubblicazioni cristiane, questa profezia viene presentata come una “prova” della messianicità del Nazareno. In realtà è sufficiente una rapida occhiata al brano di Osea (qui citato fuori dal contesto) per capire che il profeta non stava affatto parlando di Gesù o della sua famiglia:

Quando Israele era un fanciullo, io l’amai e chiamai il mio figlio dall’Egitto. Ma più li chiamavo, più si allontanavano da me, hanno sacrificato ai Baal e hanno bruciato incenso alle immagini scolpite. […] Il mio popolo tende ad allontanarsi da me; malgrado invocano l’Altissimo, nessuno di essi lo esalta. (Osea 11:1-7).

Il figlio chiamato dall’Egitto non è Gesù, ma il popolo d’Israele, paragonato ad un fanciullo. In questi versi il profeta rimprovera il popolo infedele a Dio e condanna l’idolatria dilagante. Un simile discorso non può essere in alcun modo applicato al Messia o ad una fuga in Egitto da parte di una famiglia perseguitata.

Dal Vangelo di Matteo possiamo trarre anche un ultimo esempio di distorsione delle profezie bibliche, quello relativo all’entrata trionfale di Gesù a Gerusalemme in sella ad un asino:
Quando furono vicini a Gerusalemme, giunti a Betfage, presso il monte degli Ulivi, Gesù mandò due discepoli, dicendo loro: «Andate nel villaggio che si trova davanti a voi; e subito troverete un’asina legata e un puledro con essa; scioglieteli e conduceteli da me. […] Ora questo accadde affinché si adempisse ciò che fu detto dal profeta [Zaccaria], che dice: «Dite alla figlia di Sion: Ecco il tuo re viene a te mansueto, cavalcando un asino, un puledro, figlio d’asina» (Matteo 21:1-5).

Ancora una volta è indispensabile considerare la profezia all’interno del brano da cui è stata estrapolata, per comprendere se essa possa davvero essere applicata a Gesù:
Esulta grandemente, o figlia di Sion, manda grida di gioia, o figlia di Gerusalemme! Ecco, il tuo re viene a te; egli è giusto e vittorioso, umile e cavalca un asino, un puledro figlio d’asina. Io farò scomparire i carri da Efraim e i cavalli da Gerusalemme; gli archi di guerra saranno annientati. Egli parlerà di pace alle nazioni; il suo dominio si estenderà da mare a mare, e dal Fiume fino all’estremità della terra. […] Poiché io piego Yehudah come un arco, armo l’arco con Efraim, e solleverò i tuoi figli, o Sion, contro i tuoi figli, Grecia, e ti renderò simile alla spada di un eroe (Zaccaria 9).

Il contesto parla chiaramente di una guerra che coinvolge le tribù di Yehudah e Efraim, i popoli vicini e la Grecia. Il profeta annuncia l’arrivo di un re liberatore che porterà la vittoria ed instaurerà un regno di pace. Nessuno di questi elementi è compatibile con le vicende narrate nel Vangelo.
Per risolvere queste e tutte le altre incongruenze, molti cristiani ricorrono alla teoria dei “doppi adempimenti”, o “doppi significati”. Secondo tale concezione, alcune profezie avrebbero due significati distinti: uno “storico” e uno più “spirituale” relativo a Gesù. È tuttavia chiaro che, seguendo una simile congettura, le profezie bibliche potrebbero essere sfruttate per dimostrare qualsiasi cosa. Una prova della messianicità di Gesù non può essere costruita tramite la teoria dei “doppi adempimenti”, ma dovrebbe invece essere basata sul contesto e risultare almeno coerente con il significato reale del passo biblico.

Lo stesso metodo di stravolgere e travisare le Scritture ebraiche è utilizzato dall’apostolo Paolo nelle sue epistole, che costituiscono la sezione più ampia del Nuovo Testamento.
Nella lettera ai Romani, Paolo cita un verso del Deuteronomio e lo interpreta in maniera incredibilmente forzata:
Questo comandamento che oggi ti prescrivo non è troppo difficile per te, né troppo lontano da te. Non è in cielo, perché tu dica: “Chi salirà per noi in cielo per portarcelo e farcelo ascoltare, perché lo mettiamo in pratica?”. E non è di là dal mare, perché tu dica: “Chi passerà per noi di là dal mare per portarcelo e farcelo ascoltare, perché lo mettiamo in pratica?”. Ma la parola è molto vicina a te; è nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu la metta in pratica (Deuteronomio 30:11-14).

Il messaggio che la Torah vuole comunicarci in questo brano è molto chiaro: I precetti di Dio non sono troppo difficili per l’uomo, ma sono stati rivelati per essere messi in pratica. Nonostante ciò, nella sua epistola, Paolo sembra ignorare il vero significato del passo del Deuteronomio, e ne offre una spiegazione inaccettabile:
«La parola è vicina a te, è nella tua bocca e nel tuo cuore». Questa è la parola della fede, che noi predichiamo, poiché se confessi con la tua bocca il Signore Gesù, e credi nel tuo cuore che Dio lo ha risuscitato dai morti, sarai salvato (Romani 10:8-9).

In un’altra epistola, l’apostolo distorce anche l’antica promessa divina fatta ad Abramo, nel tentativo di dare un fondamento biblico alle sue dottrine:
Io ti benedirò grandemente e moltiplicherò la tua discendenza come le stelle del cielo e come la sabbia del mare (Genesi 22:17).
Questa benedizione si riferisce ovviamente all’intera discendenza del popolo ebraico; eppure, nella sua interpretazione, Paolo sostiene che essa si applichi in realtà soltanto a Gesù:
Ora le promesse furono fatte ad Abramo e alla sua discendenza. La Scrittura non dice: «E alle discendenze» come se si trattasse di molte, ma come di una sola: «E alla tua discendenza», cioè Cristo (Galati 3:16).

Ogni cristiano onesto dovrebbe chiedersi come potrebbe un Ebreo fedele alla Torah prestare fede a delle argomentazioni fondate su un uso tanto bizzarro della Bibbia ebraica.

Le vere profezie messianiche, quelle che l’Ebraismo riconosce come tali, le troviamo espresse in maniera semplice ed esplicita all’interno delle Scritture. Queste profezie riguardano in particolare:

• Il ritorno del popolo ebraico nella Terra d’Israele e la fine dell’esilio (Deuteronomio 30:3; Isaia 11:11-12; Geremia 32:37; Ezechiele 36:24).
• L’instaurazione di un regno di pace per l’intera umanità (Isaia 2:4; Isaia 60:18; Michea 4:3).
• La ricostruzione del Tempio di Gerusalemme (Isaia 56:6-7; Ezechiele 37:26-27; Zaccaria 14:20-21).
• La diffusione della conoscenza di Dio fra tutte le nazioni (Isaia 2:3; Geremia 31:34; Sofonia 3:9; Ezechiele 38:23; Zaccaria 8:20-23).

Poiché nessuna delle promesse bibliche appena citate è stata realizzata al tempo di Gesù di Nazareth, gli Ebrei attendono ancora oggi l’inizio dell’era messianica.

2 – I miracoli

Secondo gli scritti del Nuovo Testamento, sia Gesù che i suoi apostoli attiravano grandi folle di discepoli operando guarigioni, segni e prodigi di ogni tipo. Queste capacità soprannaturali vengono presentate nei Vangeli come una prova evidente del fatto che Gesù fosse stato mandato da Dio:
Gesù fece in presenza dei discepoli molti altri segni miracolosi, che non sono scritti in questo libro; ma questi sono stati scritti, affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e, affinché, credendo, abbiate vita nel suo nome (Giovanni 20:30-31).

La resurrezione, la camminata sull’acqua, la moltiplicazione dei pani e dei pesci e la guarigione dei ciechi sono solo i più famosi dei tanti miracoli descritti nei Vangeli e negli Atti degli apostoli. Tuttavia, tutti questi eventi soprannaturali non possono costituire una prova della messianicità di Gesù, né una garanzia dell’attendibilità della fede cristiana. Ci sono infatti due problemi che rendono inconsistente l’argomentazione basata sui miracoli:

• Le uniche fonti scritte che parlano dei presunti prodigi compiuti da Gesù sono quelle contenute nel Nuovo Testamento. Non esistono documentazioni storiche o prove di altro genere che possano confermare i racconti dei vari miracoli. I Vangeli, come abbiamo visto, furono scritti con il dichiarato intento di presentare Gesù come il Figlio di Dio. Si tratta perciò di testimonianze tutt’altro che imparziali.
• La Bibbia ebraica afferma che persino i falsi profeti possono avere la capacità di ingannare il popolo con segni miracolosi. La Torah mette in guardia gli Israeliti contro questi impostori:  Se sorge in mezzo a te un profeta o un sognatore che ti proponga un segno o un prodigio, e il segno o il prodigio di cui ti ha parlato si avvera e dice: «Seguiamo altri dèi che tu non hai mai conosciuto e serviamoli, tu non darai ascolto alle parole di quel profeta o di quel sognatore» (Deuteronomio 13:1-3; vedi anche il caso degli stregoni egiziani in Esodo 7:11).
  È interessante notare che un’affermazione simile compare anche nel Nuovo Testamento: Sorgeranno falsi cristi e falsi profeti, e faranno grandi segni e miracoli tanto da sedurre, se fosse possibile, anche gli eletti (Matteo 24:24).
  Da ciò si deduce che neppure i presunti eventi soprannaturali possono costituire un fondamento valido per la religione cristiana.

3 – L’esperienza personale della fede

Il motivo principale per cui molti cristiani (in particolare evangelici e pentecostali) dichiarano di credere in Gesù è il valore che la fede assume nella loro vita. I predicatori evangelici non propongono il Cristianesimo come una semplice religione a cui aderire, ma come una relazione autentica con un Salvatore personale che ama tutti gli uomini e che ha liberato il mondo dal peccato con la sua morte in croce.
Il famosissimo pastore battista Charles Haddon Spurgeon, autore di innumerevoli sermoni, scrisse a proposito della sua fede: «Non trovo migliore cura per la mia depressione che confidare nel Signore con tutto il mio cuore, e cercare di realizzare ancora la potenza del sangue di Cristo che parla di pace, e il suo infinito amore nella sua morte sulla croce per seppellire tutte le mie trasgressioni».

Da questa concezione emerge un rapporto con la fede basato sul sentimento, non sul pensiero razionale. È chiaro che da un simile approccio, legato inscindibilmente alle proprie emozioni personali, non è possibile trarre una prova oggettiva. Il Cristianesimo, infatti, non è l’unica religione che offre conforto e speranze di salvezza ai propri fedeli. Per quale motivo la gioia provata da un cristiano pentecostale durante un culto dovrebbe essere diversa da quella di un cattolico che riceve con emozione l’Eucaristia, o da quella di un buddista in estasi nelle sue meditazioni? Con quale criterio i predicatori pretendono che la consolazione della vita eterna della loro fede sia una prova della veridicità del Cristianesimo, se una speranza molto simile è annunciata anche dall’Islam, dallo Zoroastrismo e da molte altre religioni, sette e filosofie?
Se una dottrina è capace di donare conforto, ciò non significa che essa sia fondata sulla verità. Il Cristianesimo, che si autoproclama come la “continuazione” dell’Ebraismo, e che pretende di rappresentare l’adempimento delle promesse messianiche, potrebbe essere accettato dal popolo ebraico solo se risultasse del tutto coerente con il messaggio della Torah. Un confronto accurato tra la Bibbia ebraica e la fede cristiana, condotto senza preconcetti, appare dunque l’unica strada da percorrere se si vuole davvero rispondere a quell’antica domanda che ancora oggi, nella mente di molti, segna una voragine di separazione tra gli Ebrei e tutti coloro che si dichiarano discendenti spirituali di Abramo.