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Due racconti che si intrecciano? – 1 Samuele 10

Contraddizioni nel Libro di Samuele

E Shmuel prese l’ampolla dell’olio e gliela versò sulla testa, e lo baciò dicendo: «Ecco, HaShem ti ha unto come capo sopra Israele, suo popolo. Tu avrai potere sul popolo di HaShem e lo libererai dalle mani dei nemici che gli stanno intorno» (1 Samuele 10:1).

Per quale motivo fu istituita la monarchia in Israele? In precedenza, abbiamo letto di come questa svolta era stata richiesta a gran voce dal popolo, contro il volere del profeta Shmuel, a causa del desiderio di emulare le nazioni vicine, rigettando così la sovranità di Dio (1 Sam. 8).

Eppure, in questo brano (che costituisce il continuo del racconto dell’arrivo di Shaul a Ramah), il testo ci presenta un’idea diversa: Dio, nella sua compassione, ha deciso di stabilire un re sugli Israeliti per liberarli dai nemici.

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L’alba della monarchia in Israele – 1 Samuele 8-9

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Il popolo chiede un re

E tutti gli anziani d’Israele si radunarono, vennero da Shmuel a Ramah e gli dissero: «Ecco, tu sei vecchio e i tuoi figli non camminano nelle tue vie. Ora poni su di noi un re che ci giudichi come tutte le nazioni» (1 Samuele 8:4-5).

La volta scorsa abbiamo letto di come Shmuel era riuscito a condurre Israele al trionfo e a ristabilire la giustizia. Da questi eventi è però già trascorso molto tempo, il profeta è invecchiato e, proprio come il suo predecessore Eli, ha commesso l’errore di affidare il potere ai suoi figli avidi e corrotti. Il popolo chiede a gran voce un cambiamento, una nuova forma di governo: la monarchia.

Shmuel, mortificato da tale richiesta, si rivolge a Dio, che gli risponde: “Ascolta la voce del popolo in tutto ciò che ti dice, poiché essi non hanno rigettato te, ma hanno rigettato me, perché io non regni su di loro” (8:7).

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La rivoluzione del ravvedimento – 1 Samuele 6-7

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Dalla gioia al cordoglio

[Gli abitanti di] Bet-Shemesh stavano mietendo il grano nella valle. Ed essi alzarono gli occhi e videro l’Arca e gioirono nel vederla (1 Samuele 6:13).

L’inaspettato ritorno dell’Arca in Israele genera grande gioia negli abitanti di Bet-Shemesh, città al confine con la terra dei Filistei. Il quadro lieto di felicità ed esultanza viene però ben presto stravolto:

E [Dio] colpì gli uomini di Bet-Shemesh, perché avevano guardato nell’Arca di HaShem; colpì nel popolo settanta uomini, cinquantamila uomini. E il popolo fece cordoglio, perché HaShem aveva colpito il popolo con una grande calamità (1 Sam. 6:19).

Come dobbiamo interpretare questo tragico accaduto?

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L’Arca di Dio tra riverenza e idolatria – 1 Samuele 4-6

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L’umiliazione di Israele

I Filistei si schierarono contro Israele: divampò la guerra e Israele fu sconfitto dinanzi ai Filistei, che uccisero sul campo circa quattromila uomini (1 Sam. 4:2).

Dopo aver subito una grave disfatta per mano dei Filistei, i capi d’Israele si riuniscono e decidono di dare una svolta alla guerra cercando di portare Dio dalla loro parte:

Quando il popolo fu rientrato nell’accampamento, gli anziani d’Israele si chiesero: «Perché HaShem ci ha percossi oggi dinanzi ai Filistei? Andiamo a prenderci l’Arca del Patto di HaShem a Shiloh, perché venga in mezzo a noi e ci salvi dalle mani dei nostri nemici. […] C’erano con l’Arca del Patto di Dio i due figli di Eli, Chofni e Pinchas. Non appena l’Arca del Patto di HaShem giunse all’accampamento, tutto Israele gridò con grande clamore e la terra fu sconvolta (4:3-5) .

A un lettore distratto, questi versi potrebbero apparire come la descrizione trionfante di una nazione che si unisce in nome della sua fede e affronta la battaglia con grande devozione. Le cose, però, non stanno così.

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Le origini di un grande profeta – 1 Samuele 1-3

35 Repliche

Inauguriamo oggi la nostra raccolta di commenti al Libro di Samuele. Nel corso dei prossimi mesi analizzeremo il testo in tutti i suoi capitoli, concentrandoci nel dettaglio su alcuni versi o riflettendo in modo più ampio su temi e i personaggi.

A guidarci nell’interpretazione saranno in particolare i commenti di Rav Amnon Bazak, autore del libro Shmuel alef – Melekh BeIsrael, le osservazioni dello studioso e traduttore biblico Robert Alter e le lezioni di Marjorie Salem all’interno del progetto online Tanach Study.

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La figlia di Iefte: storia di un sacrificio umano

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Questo articolo è dedicato alla memoria della Dr. Avigail Rock z”l, grande esperta di Tanakh e insegnante presso l’Herzog College, recentemente scomparsa. Le riflessioni che seguono sono basate su una sua lezione dal titolo “Biblical allusions to the story of the Akeida“.

Yiftach fece voto ad HaShem e disse: «Se tu mi metti nelle mani gli Ammoniti, colui che uscirà per primo dalla porta di casa mia per venirmi incontro, quando tornerò vittorioso dagli Ammoniti, sarà per HaShem e io l’offrirò in olocausto» (Giudici 11:30-31).

Siamo nell’era buia dei Giudici, un tempo di corruzione morale, smarrimento e oppressione per il popolo d’Israele. Yiftach (Iefte), intrepido giudice chiamato a liberare la nazione dai nemici Ammoniti, assume spontaneamente un impegno avventato e non richiesto dinanzi a Dio.

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Il Dio che redime… gli Egiziani!

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Considerando che la festività di Pesach è alle porte, e che milioni di Ebrei stanno per sedersi come ogni anno alla tavola del Seder per celebrare la liberazione dalla schiavitù in Egitto, il titolo di questo articolo potrebbe apparire più che mai una stramba provocazione.

Parlando così spesso della redenzione di Israele, a Pesach come in tante altre occasioni, si corre il rischio di dimenticare che la Torah e i Profeti racchiudono una visione ben più ampia. Tra le pagine della Bibbia ebraica − quasi costantemente incentrate sulla storia del popolo d’Israele − esiste infatti una concezione universale della redenzione che, sebbene talvolta sia poco percepibile, in alcuni casi risplende in modo straordinario.

Vogliamo allora promuovere una riscoperta di tale concezione universale proponendo un commento al capitolo 19 del libro di Isaia, uno dei brani che smentiscono in maniera particolarmente eclatante le convinzioni di chi immagina il Dio della Bibbia ebraica come una “divinità nazionale degli Ebrei”, e l’Ebraismo come un sistema religioso che esclude il genere umano nella sua collettività per favorire un’unica nazione eletta.

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