Come interpretare la Bibbia – Parallelismi e contrasti

In passato, ci siamo occupati dei principali metodi di interpretazione della Bibbia ebraica parlando delle parole guida e delle strutture testuali.

Riprendendo questo argomento, affronteremo oggi un altro concetto fondamentale per una comprensione accurata del testo biblico: i parallelismi tematici e lessicali che mettono in relazione brani diversi creando delle connessioni a volte sorprendenti e controintuitive.

Chi ci segue già da tempo sa quanta importanza attribuiamo ai parallelismi: nel nostro studio delle Scritture, andiamo spesso in cerca di analogie e corrispondenze tra narrazioni differenti allo scopo di interpretare la Bibbia alla luce della Bibbia stessa. Per questo, non potevamo fare a meno di parlare di questo metodo, delle sue origini e delle sue applicazioni, illustrando alcuni esempi significativi.

“Unire insieme le parole della Torah”

Negli ultimi decenni, gli studiosi della Bibbia dal punto di vista letterario si sono concentrati sempre di più sul fenomeno dell’intertestualità: gli autori biblici, nel comporre le loro opere, hanno spesso inserito numerose allusioni ad altri testi scritturali, rievocando brani precedenti attraverso il linguaggio e i temi trattati. Una volta colte queste allusioni, che sono spesso velate, si può riuscire a comprendere il messaggio dell’autore in maniera più completa, ottenendo una nuova chiave di lettura che ci guida verso conclusioni inattese.

Molto prima che gli studiosi coniassero il termine “intertestualità”, questo fenomeno era però già conosciuto dagli antichi Saggi d’Israele, come si evince da un racconto del Midrash Vayikra Rabbah (16:4):

“Rabbi Akiva andò da Ben Azzai e gli disse: «Ho sentito che quando hai interpretato [la Torah], il fuoco guizzava intorno a te. Eri forse immerso nei segreti dell’Opera del Carro? [cioè nell’interpretazione esoterica della Torah n.d.r.]». Egli disse: «No. Ero seduto a mettere insieme le parole della Torah, e a unire le parole della Torah con le parole dei Profeti, e le parole dei Profeti con le parole degli Scritti. E le parole erano gioiose come il giorno in cui furono date sul Sinai”.

Per i Maestri, riflettere sull’accostamento e il confronto tra brani diversi delle Scritture non era dunque un puro esercizio accademico, ma un’esperienza religiosa che rinnova la Rivelazione della Torah sul Sinai. Essi ricorrevano continuamente a questo metodo, vedendo la Bibbia come una fitta rete di interconnessioni in cui un passo può assumere il suo pieno significato solo grazie al suo collegamento con altri brani (vedi l’articolo “La gioventù di Abramo“).

Un Esodo in miniatura

Uno degli episodi biblici in cui i parallelismi svolgono un ruolo essenziale nell’arricchire la storia di significato è la vicenda della distruzione di Gerico, narrata nel Libro di Giosuè (Yehoshùa).

Apprestandosi alla conquista della terra promessa, il condottiero e profeta d’Israele Yehoshua invia due esploratori nell’antica città cananea di Gerico (Giosuè 2:1). Le due spie si recano quindi in incognito in casa di una prostituta chiamata Rachàv.

Quando il re di Gerico manda i suoi uomini a cercare gli esploratori israeliti, Rachav li nasconde e li protegge, poi dice loro:

Io so che HaShem vi ha dato il paese, che il terrore di voi è caduto su di noi, e che tutti gli abitanti del paese vengono meno dalla paura davanti a voi. […] E ora, vi prego, giuratemi per HaShem che, come io vi ho usato benevolenza, anche voi userete benevolenza con la casa di mio padre (2:9-12).

La prostituta cananea chiede quindi di essere risparmiata, insieme alla sua famiglia, durante l’imminente invasione ebraica della città, e fa questa richiesta pronunciando una dichiarazione di fede: “HaShem, il vostro Dio, è Dio lassù nei cieli e quaggiù sulla terra” (2:11). Le spie, dal canto loro, promettono di lasciare in vita Rachav e i suoi cari; in seguito infatti, la donna sarà accolta in Israele (6:25).

Esaminando con attenzione questo episodio, si possono notare alcune analogie con uno dei racconti fondamentali della Torah, quello dell’Esodo dall’Egitto:

• L’Esodo è commemorato dalla festa di Pesach (Esodo 12:21). La conquista di Gerico, secondo il capitolo 5 del Libro di Giosuè, avvenne alcuni giorni dopo Pesach.
• Come le case degli Israeliti rappresentavano il solo riparo dalla punizione divina nella notte della decima piaga (Esodo 12:27), così ora la casa di Rachav è l’unico luogo risparmiato dalla distruzione della città (Giosuè 2:18). In entrambe le storie troviamo il divieto esplicito di “varcare la porta di casa” (Esodo 12:22; Giosuè 2:19).
• In ambedue i racconti si parla di un ‘ot (“segno”) che rappresenta la protezione dallo sterminio: nel caso dell’Esodo si tratta del sangue del sacrificio pasquale spruzzato sulle porte con un fascio d’issopo (Esodo 12:7), in quello di Rachav è invece una “cordicella scarlatta” (dunque dello stesso colore del sangue) da attaccare alla finestra (Giosuè 2:18). Il legame tra i due “segni” è rafforzato dal fatto che alcuni riti di purificazione previsti dalla Bibbia richiedono l’uso dell’issopo e di un panno scarlatto (Levitico 14:4; Numeri 19:6).
• In entrambi i racconti troviamo il verbo yatzà (“uscire”) come parola chiave. L’Esodo dall’Egitto è chiamato in ebraico Yetziat Mitzrayim (“Uscita dall’Egitto”), e anche la liberazione di Rachav è definita più volte con questo verbo (Giosuè 6:22-23).
• In Egitto, secondo Esodo 15:13, Dio salva gli Israeliti in virtù del suo chèsed (“bontà” o “benevolenza”), lo stesso sentimento che spinge le spie di Yehoshua a salvare Rachav secondo Giosuè 2:14.

Ma c’è un elemento forse ancora più interessante che unisce l’Esodo alla storia di Rachav. Nel discorso che la donna rivolge alle due spie israelite, si possono riconoscere molte espressioni che rievocano i primi cinque dei Dieci Comandamenti:

Discorso di Rachav	Dieci Comandamenti
“Poiché noi abbiamo udito come HaShem asciugò le acque del Mar Rosso davanti a voi quando usciste dall’Egitto” (Giosuè 2:10).	“Io sono HaShem, il tuo Dio, che ti ha fatto uscire dalla terra d’Egitto, dalla casa degli schiavi” (Esodo 20:2).
“Poiché HaShem, il vostro Dio, è Dio lassù nei cieli e quaggiù sulla terra” (Giosuè 2:11).	“Non avrai altri dèi davanti a me. Non ti farai idolo né immagine alcuna delle cose che sono lassù nei cieli o quaggiù sulla terra (Esodo 20:3-4).
“E ora, vi prego, giuratemi per HaShem che, come io vi ho usato benevolenza, anche voi userete benevolenza con la casa di mio padre” (Giosuè 2:12).	“Non innalzare il nome di HaShem, tuo Dio, invano [in giuramento]” (Esodo 20:7).
“Poiché HaShem, il vostro Dio, è Dio lassù nei cieli e quaggiù sulla terra” (Giosuè 2:11).	“Ricordati del giorno di Shabbat per santificarlo […] poiché in sei giorni HaShem fece i cieli e la terra” (Esodo 20:8-11).
“E datemi un segno sicuro che lascerete in vita mio padre, mia madre, i miei fratelli, le mie sorelle e tutto ciò che appartiene a loro” (Giosuè 2:12-13).	“Onora tuo padre e tua madre” (Esodo 20:12).

Come spiega Joshua Berman nel suo libro Ani Maamin, non è possibile immaginare che una prostituta cananea dell’epoca conoscesse realmente i Dieci Comandamenti, né tantomeno che potesse pronunciare un simile discorso poetico nel suo dialogo con le spie israelite. Attribuendo a Rachav parole tanto elevate, il testo biblico non vuole presentarci un discorso realistico o accurato dal punto di vista storico, bensì mostrarci che Rachav ha accettato nel suo animo l’essenza della fede della Torah.

Da tutte le corrispondenze rilevate emerge un chiaro intento di far apparire la vicenda di Gerico come un Esodo in scala minore. In questo modo, il testo elogia la figura di Rachav, e al contempo esalta anche la missione degli Israeliti, i quali divengono emissari di Dio e strumenti di un’opera divina che è sia di giudizio che di salvezza.

Senza questi parallelismi, il lettore potrebbe pensare a Rachav come a un’astuta calcolatrice, le cui parole sarebbero dettate da semplice opportunismo. Grazie ai riferimenti all’Esodo si comprende invece che quella vissuta dalla prostituta cananea è un’autentica esperienza di conversione, tale da rendere Rachav a buon diritto un archetipo dei non-Ebrei che si volgono al Dio unico.

Nota – L’uscita dall’Egitto non è l’unico modello in base a cui la storia della conquista di Gerico appare modellata: la vicenda di Rachav e delle spie di Yehoshua rievoca anche un altro racconto della Torah. Quale? Vi invitiamo a rifletterci e ad ascoltare poi questa nostra lezione.

Leader ebrei e sacerdoti stranieri

Restando nell’ambito del Libro dell’Esodo, subito prima della Rivelazione dei Dieci Comandamenti troviamo il racconto di Yitrò, sacerdote di Midiàn, nonché suocero di Moshè, che viene a visitare l’accampamento degli Ebrei avendo udito dei prodigi avvenuti in Egitto.

E Yitrò gioì di tutto il bene che HaShem aveva fatto per Israele, quando lo aveva liberato dalla mano degli Egizi. E disse Yitrò: «Benedetto è HaShem, che vi ha liberati dalla mano degli Egizi e dalla mano del Faraone: Egli ha strappato questo popolo dalla mano dell’Egitto!  Ora io so che HaShem è più grande di tutti gli dèi» (Esodo 18:9-11).

L’immagine di un sacerdote straniero che giunge dal rappresentante del popolo ebraico e loda Dio per una salvezza ottenuta ci ricorda qualcosa. Una scena simile si è già svolta nel Libro della Genesi, con l’incontro tra Avram (Abramo) e il re e sacerdote Malki-Tzedek (Genesi 14:18-20).

Nonostante l’episodio di Malki-Tzedek sia molto più breve e fugace di quello di Yitrò, i punti in comune tra i due brani sono notevoli:

• Malki-Tzedek è un “sacerdote (Kohen) di El Elyòn“; Yitrò è il “sacerdote (Kohen) di Midian” .
• Malki-Tzedek dice ad Avram: “Benedetto (Barukh) è El Elyon, che ha consegnato i tuoi nemici nelle tue mani (BeYadekha)”; Yitrò si esprime con parole simili: “Benedetto (Barukh) è HaShem, che vi ha liberato dalla mano (MiYad) degli Egizi”.
• Malki-Tzedek offre ad Avram pane e vino (Genesi 14:18); Yitrò si siede con i capi di Israele per “mangiare pane” (Esodo 18:12).
• L’arrivo di Malki-Tzedek avviene subito dopo la battaglia di Avram con i quattro re (Genesi 14:17); la visita di Yitrò è narrata dopo la battaglia di Israele con Amalek (Esodo 17:8-16).
• L’arrivo di Malki-Tzedek precede la rivelazione del “Patto tra le Parti”, in cui Dio dichiara ad Avram: “Io sono HaShem, che ti ha fatto uscire da Ur Kasdim” (Genesi 15:7). La visita di Yitrò precede la rivelazione dei Dieci Comandamenti, in cui Dio dichiara a Israele: “Io sono HaShem, tuo Dio, che ti ha fatto uscire dalla terra d’Egitto” (Esodo 20:2).
• Malki-Tzedek è “re di Shalèm” (Genesi 14:18); Yitrò e Moshè, durante il loro incontro, “chiesero l’uno la pace (shalòm) dell’altro” (Esodo 18:7).

Una volta individuate queste analogie possiamo leggere il secondo brano alla luce del primo. La Genesi, di per sé, non ci dice quasi nulla su Malki-Tzedek, al quale sono dedicati solo tre versi. La sua figura è sembrata ad alcuni talmente misteriosa e solenne da legittimare interpretazioni soprannaturali, secondo cui egli sarebbe un angelo o un essere divino.

La somiglianza con Esodo 18 ci aiuta però a capire meglio anche Genesi 14: Malki-Tzedek e Yitrò sono due sacerdoti estranei al popolo ebraico e al Patto tra Dio e Israele; eppure, tale estraneità non impedisce loro di emergere come modelli positivi, anzi fa sì che attraverso il loro esempio si realizzi il modello universale della Torah, che vede gli Israeliti come strumento divino per benedire “tutte le famiglie della terra” (Genesi 12:3; 28:14).

È bene sottolineare inoltre che questi due sacerdoti non si limitano a lodare Dio e a rendere omaggio a Israele: entrambi, infatti, influenzano positivamente i leader ebrei fungendo persino da guida per loro. Malki-Tzedek giunge in un momento critico della vicenda di Avram (vedi il nostro commento a riguardo), e quest’ultimo apprende da lui addirittura un nuovo modo di definire la Divinità: El Elyon Koné Shamayim vaHaaretz – “Il Dio Altissimo, creatore del cielo e della terra” (Genesi 14:22). Nel caso di Yitrò, il testo ci racconta che egli fornì a Moshè un utile consiglio su come giudicare il popolo (Esodo 18:13-23).

Secondo la Torah, il popolo d’Israele è stato scelto per essere mamlèkhet kohanìm, un “regno di sacerdoti” (Esodo 19:6) nei confronti delle altre nazioni. Dai racconti di Malki-Tzedek e Yitrò possiamo però comprendere che, come scrive la studiosa Judy Klitsner nel libro Subversive Sequels in the Bible, talvolta i ruoli possono anche invertirsi, poiché “le storie dei sacerdoti biblici pongono a Israeliti e a non-Israeliti la sfida di imparare dalle diverse fonti di saggezza e moralità nel mondo”.

Yitrò contro Balak

Finora abbiamo esaminato dei casi in cui l’intento degli autori biblici era quello di sottolineare le profonde affinità tra personaggi ed eventi diversi. Molto spesso, però, dietro i parallelismi tra i brani si nasconde in realtà un contrasto: il testo pone in relazione due o più storie allo scopo di mettere in risalto le differenze piuttosto che le analogie.

Possiamo trovare un esempio di questo interessante fenomeno proprio partendo dall’episodio di Yitrò che abbiamo appena analizzato, e che inizia con queste parole:

E Yitrò, sacerdote di Midian, suocero di Moshè, udì tutto ciò che Dio aveva fatto per Moshè e per Israele suo popolo (Esodo 18:1).

Molto più avanti, quando le peregrinazioni degli Israeliti nel deserto stanno per volgere al termine, la Torah ci presenta un altro personaggio, e lo fa con espressioni che rievocano quanto era stato narrato a proposito di Yitrò:

E Balak, figlio di Tzippor, vide tutto quello che Israele aveva fatto agli Amorrei (Numeri 22:2-3).

Proprio come il sacerdote di Midian aveva udito “tutto ciò che aveva fatto” (kol-asher assàh) Dio per Israele in Egitto, così Balak, re di Moav, viene a sapere di “tutto ciò che aveva fatto” (kol-asher assàh) Israele ai nemici Amorrei. Certo, non è abbastanza per concludere che vi sia un parallelismo tra i due racconti, ma proseguendo nella lettura è possibile individuare altre corrispondenze che non sembrano casuali:

• Yitrò, come sappiamo, è il sacerdote di Midian; Balak è alleato di Midian (Numeri 22:4), e secondo alcuni commentatori era egli stesso un Midianita.
• Yitrò è il padre di Tzipporah; Balak è figlio di Tzippor.
• Yitrò appartiene alla stirpe dei Keniti (Giudici 4:11); nella vicenda di Balak troviamo un oracolo sulla sorte dei Keniti (Numeri 24:21).

C’è però una sostanziale differenza nel modo in cui i due personaggi assistono alla vittoria degli Ebrei: Yitrò, come abbiamo letto, nota “ciò che Dio aveva fatto”; Balak vede solo “ciò che Israele aveva fatto”: la sua prospettiva non contempla la volontà divina, e da ciò deriva l’enorme distanza che separa questi due modelli opposti. Yitrò, che riconosce il valore della Redenzione, offre il suo supporto a Israele; Balak, al contrario, vede nel popolo ebraico solo una minaccia, perciò combatte andando incontro alla rovina.

Balak, dunque, non è simile a Yitrò, ma è semmai l’anti-Yitrò. Egli assomiglia piuttosto a un altro illustre personaggio, con il quale condivide gli stessi timori:

E Moav provò grande paura davanti a questo popolo, poiché era numeroso (Rav), e Moav provò repulsione (vaYakatz) davanti ai figli d’Israele […] [E Balak disse:] «Ecco (Hinné), un popolo è uscito dall’Egitto […] esso è più forte di me (Atzum hu mimmeni)» (Numeri 22:3-6).

[Il Faraone] disse al suo popolo: «Ecco (Hinné), il popolo dei figli d’Israele è più numeroso (Rav) e più forte di noi (Atzum mimmenu)» […] Ed essi provarono repulsione (vaYakutzu) davanti ai figli di Israele (Esodo 1:9-12). 

Il parallelismo ci aiuta a capire che, secondo la Torah, Balak non è un semplice re prudente, preoccupato di difendere i suoi confini, ma una figura molto più negativa. Nella grande storia della Redenzione, costui ha le idee chiare: intende schierarsi contro Israele e annullare l’Esodo, facendo rivivere il progetto tirannico del Faraone.

Una domanda per voi

Come abbiamo già avuto modo di notare, i parallelismi nel testo biblico formano una vera e propria rete che ci rimanda di continuo da un libro all’altro, talvolta mettendo in collegamento brani che, dal punto di vista superficiale, sembrerebbero avere ben poco in comune.

A proposito del discorso che il Faraone rivolge al suo popolo per dare inizio alla schiavitù degli Ebrei, questo stesso brano contiene anche delle allusioni a un’altra famosissima vicenda biblica. Osserviamo:

[Il Faraone] disse al suo popolo: «Ecco, il popolo dei figli d’Israele è più numeroso e più forte di noi. Orsù (Havah), usiamo astuzia nei loro confronti, affinché non (pen) si moltiplichino e, in caso di guerra si uniscano ai nostri nemici, combattano contro di noi e lascino il paese». E stabilirono su di loro dei sovrintendenti ai lavori, che li opprimessero con le loro angherie. Ed essi costruirono per il Faraone le città (‘arè) deposito, Pitom e Ramses. […] E gli Egizi costrinsero i figli d’Israele a servire con asprezza, e amareggiarono la loro vita con una dura schiavitù, nei lavori della malta (chomer) e dei mattoni (levenim) e in ogni sorta di lavori nei campi (Esodo 1:9-14).

A cosa vi fanno pensare le espressioni Havah (orsù), pen (affinché non), ‘ir/’arim (città), chomer (malta) e levenim (mattoni)? C’è solo un altro racconto nella Bibbia dove tutti questi termini compaiono insieme, ed è un racconto che, proprio come questo, è narrato subito dopo un elenco di nomi di componenti di una famiglia molto feconda che si moltiplica grandemente (Esodo 1:1-7).

Qual è il brano a cui ci riferiamo? E perché la Torah lo mette in relazione alla vicenda dell’inizio della schiavitù in Egitto? Lasciamo ai nostri lettori il piacere di rispondere.