Scintille di Torah II: Esodo

I termini “uscire”, “Egitto”, e “deserto” compaiono sia qui che nel primo verso citato.
La missione di Moshè era iniziata quando egli, pascolando il gregge di suo suocero, era giunto al roveto ardente, chiamato in ebraico “sneh” (3:1). Ora, egli guida il “gregge” del Creatore e giunge (medesimo verbo) presso il Sinai, termine che richiama foneticamente lo “sneh”. Come il roveto era in fiamme ma non si consumava, così il Monte Sinai è avvolto dal fuoco (19:18).
Presso il roveto, Dio dice a Moshè “Non avvicinarti!” a causa della sacralità del luogo (3:5). Similmente, in seguito dirà: “Nessuno deve salire sul monte e neppure avvicinarsi” (19:12).

Ciò che era avvenuto a Moshè nell’episodio del roveto avviene quindi in scala maggiore all’intero popolo ebraico con la Rivelazione presso il Sinai. Il primo evento è una prefigurazione del secondo, un “segno”, un’anticipazione profetica. Solo con l’arrivo degli Israeliti al Sinai l’esperienza già vissuta da Moshè raggiunge il suo pieno sviluppo e si realizza, chiudendo un cerchio che Dio aveva iniziato a tracciare quando Moshè era solo un pastore in terra straniera.

Per rispondere al timore di Moshè di non essere idoneo a parlare con il Faraone, Dio afferma che trasformerà il suo difetto espressivo in un segno di forza. Restando in silenzio, Moshè diventerà, agli occhi del re d’Egitto, un “Elohìm”, ossia un’autorità potente, un giudice, ma anche una “divinità”. Infatti, proprio come un dio non rivela il suo volere apertamente, egli resterà nell’ombra e si servirà di suo fratello Aharon come di un “navì”, termine che significa “portavoce”, ma anche “profeta”. Il Faraone, che si riteneva egli stesso una divinità, sarà così portato a credere di trovarsi al cospetto di un suo pari.

Perché viene menzionato il cane in questo contesto? La frase potrebbe avere semplicemente la funzione di enfatizzare la garanzia della protezione divina: nessuno potrà disturbare la pace dei figli d’Israele, nemmeno i cani.

Il verso assume però ben altro peso se consideriamo il significato attribuito a questo animale dalla religione dell’antico Egitto. Il dio Anubi, rappresentato con sembianze canine, era infatti il protettore delle mummie e dei cimiteri. In epoca tarda fu anche concepito come la guida delle anime nell’oltretomba. Similmente, il dio Khentamentyu, raffigurato in forma di sciacallo, era considerato il guardiano del mondo dei morti.

Proprio in riferimento alla decima piaga, la Torah dice che Dio fece giustizia “contro tutti gli dèi dell’Egitto” (12:12). È dunque altamente possibile che, menzionando specificamente il cane, il testo alluda alla supremazia del Creatore sulle divinità egizie, fra cui vi erano il sole, il Nilo, il Faraone e anche la morte, il cui potere si piega alla volontà del Sovrano dell’universo.

Da ciò nasce però un problema insormontabile: di fatto, proprio sulla via “più tranquilla”, gli Israeliti dovettero immediatamente fare i conti con il Faraone e il suo esercito:

“Quando il Faraone fu vicino, i figli d’Israele alzarono gli occhi: ecco, gli Egiziani muovevano il campo dietro di loro. Allora i figli d’Israele ebbero grande paura e gridarono ad HaShem. E dissero a Moshè: «Forse perché non c’erano sepolcri in Egitto ci hai portati a morire nel deserto?»” (14:10-11).

Sembrerebbe quindi che il proposito di Dio sia clamorosamente fallito. Come si spiega questa incongruenza?
Rav Yoel Bin-Nun fa notare che espressioni come “tornare in Egitto” sono utilizzate dai profeti (vedi Isaia 31:11) non nel senso di un semplice ritorno fisico nella terra d’Egitto, ma in riferimento a chi ricerca il sostegno politico e militare degli Egiziani.

“Contrariamente all’opinione comune – scrive Bin-Nun – l’intenzione di Dio non era di evitare la guerra e di salvare Israele da un grave timore, ma esattamente il contrario: trascinare gli Ebrei in un confronto diretto per ottenere la piena e totale indipendenza presso il Mar Rosso”.

Trovandosi di fronte ai Filistei e ai Cananei, il popolo avrebbe potuto sottomettersi all’Egitto per chiedere protezione dai nemici, e il Faraone avrebbe così rappresentato un potenziale salvatore. Ma in questo modo, Israele non avrebbe potuto raggiungere la piena libertà, che invece ottenne soltanto dopo aver assistito alla distruzione dell’esercito del Faraone, trionfando così sugli antichi oppressori.

Questi versi riportano le prime parole pronunciate da Dio subito dopo la Rivelazione dei Dieci Comandamenti sul Sinai. Basandosi sul commento di Nachmanide, Rabbi Alex Israel sostiene che i precetti qui presentati derivino proprio da alcuni dei Dieci Comandamenti:

– “Voi avete visto che io ho parlato con voi dal cielo”: la frase richiama il primo comandamento: “Io sono HaShem, il tuo Dio…”.
– “Non farete altri dèi accanto a me” riflette il secondo comandamento: “Non avrai per te altri dèi accanto a me”.
– In ogni luogo in cui farò sì che il mio nome sia ricordato…”: il riferimento al Nome di Dio ci ricorda il terzo comandamento.
– Il divieto di contaminare l’altare con “la spada” si può ricondurre alla proibizione di uccidere.
– “…affinché non si scopra la tua nudità”: il pudore che qui si prescrive rievoca la proibizione dell’immoralità sessuale, già espressa nel divieto dell’adulterio.

A prescindere dalle corrispondenze suggerite, l’importanza di questi precetti non può essere sottovalutata: essi definiscono infatti i primi parametri di applicazione della Legge appena rivelata nella vita religiosa del popolo d’Israele.

Nella nostra società laica che si sforza di tenere separate la religione e la legge dello Stato, è difficile dare una risposta che soddisfi la mentalità comune.
Anche nell’antichità, del resto, il mondo dei rituali e quello dell’etica nei rapporti sociali erano ben distinti, spesso senza alcun legame.

Solo la scorsa settimana abbiamo letto il brano in cui la Torah presenta le prime indicazioni su come adorare Dio e come costruire un altare (20:22-26). Subito dopo, il testo inizia a elencare gli “statuti” (mishpatìm), ossia le leggi civili a cui gli Israeliti devono attenersi. A questo proposito, Rashi commenta:

“Per quale motivo la sezione sulle leggi civili è posta accanto alla sezione che riguarda l’altare? Ciò è per insegnare che si deve porre il Tribunale accanto al Tempio”.

Quella a cui Rashi (e prima di lui i Maestri) fa riferimento non è solo una vicinanza tra i due edifici: il Tempio e il Tribunale sono concettualmente vicini, in quanto esiste una stretta connessione fra loro. Come afferma Resh Lakish nel Talmud (Sanhedrin 7b): “Chi nomina un giudice incompetente sulla comunità è come se avesse piantato un idolo di Astarte in Israele”.

Dal punto di vista biblico, la “religione” è anche e soprattutto un impegno a costruire una società equa. La Torah insiste molto su questo impegno, e non lo fa solo con principi astratti ed esortazioni poetiche a perseguire la giustizia, ma anche affrontando i dettagli tecnici e giuridici sull’applicazione dell’etica divina nella realtà quotidiana.

Rabbi David Fohrman ritiene che tra le due arche esistano delle analogie. Entrambe sono fatte di legno (etz) e sono ricoperte “di dentro e di fuori” (mibait umichutz) di un altro materiale (oro nel caso dell’Arca del Patto, pece nell’arca di Noach).
Possiamo inoltre osservare che, nel Santuario, l’Arca custodisce il Patto (brit) tra Dio e Israele; l’arca di Noach rappresenta anch’essa un patto tra Dio e l’uomo: “E stabilirò il mio patto (brit) con te ed entrerai nell’arca” (6:18).
Come l’Arca del Patto è l’oggetto su cui risiede la Presenza divina (25:22), anche l’arca di Noach è presentata come un Tabernacolo: Dio parla come se si trovasse al suo interno (Genesi 7:1).

Si tratta forse di coincidenze, oppure queste analogie hanno un preciso significato? Forse le due arche rappresentano in qualche modo la stessa cosa? Vi invitiamo a rifletterci e a proporre una risposta.

Come il Sommo Sacerdote porta i nomi delle tribù d’Israele incise sul petto – “sul suo cuore” -, e indossa un diadema “continuamente sulla sua fronte per rendere [i figli d’Israele] graditi davanti ad HaShem” (28:38), così ogni Ebreo è esortato a legare le parole della Torah come “un ricordo fra i tuoi occhi” (13:9) e a porle nel proprio cuore (Deut. 6:6). In entrambi i casi, il ricordo costante si esprime attraverso ornamenti visibili, che sono a loro volta il simbolo di un impegno interiore.

Esiste tuttavia una differenza: mentre i Tefillin rappresentano per ciascun Ebreo un richiamo a compiere i propri obblighi verso Dio, gli accessori del Sommo Sacerdote sono invece (simbolicamente) un richiamo per Dio stesso, alla cui presenza i discendenti di Aharon li indossano “per rendere [i figli d’Israele] graditi davanti ad HaShem” (28:38). Vedendo i Tefillin, gli Ebrei devono ricordarsi dei precetti divini; vedendo i paramenti sacri del Sommo Sacerdote, Dio “si ricorda” del Patto con Israele. Il legame reciproco si esprime attraverso strumenti il cui significato è al contempo simile e opposto.

Un altro elemento da considerare è l’espressione “popolo dal collo duro”. Gli Ebrei sono da sempre noti per la loro “dura cervice”, ma mentre in questi versi tale qualità è menzionata come un motivo di condanna, poco più avanti Moshè la rievocherà per chiedere a Dio di avere pietà degli Israeliti: “Venga HaShem in mezzo a noi, perché questo è un popolo dal collo duro” (34:8). Come si spiega?

Rabbi Yitzchak Nissenbaum, che visse e morì nel ghetto di Varsavia, offre la seguente parafrasi del discorso di Moshè:
“Dio onnipotente, considera questo popolo con favore, perché quello che ora è il suo più grande vizio sarà un giorno la sua virtù più eroica. Sono davvero un popolo ostinato […] Le nazioni li inviteranno ad assimilarsi, ma essi rifiuteranno. Le religioni più potenti li spingeranno a convertirsi, ma resisteranno. Soffriranno umiliazione, persecuzione, persino tortura e morte a causa del nome che portano e della fede che professano, ma rimarranno fedeli all’alleanza che i loro antenati hanno fatto con Te. Andranno alla loro morte dicendo ‘Ani ma’amin’, “Io credo.” Questo è un popolo fantastico nella sua ostinazione – e anche se ora questo è il loro fallimento, ci saranno tempi lontani, in futuro, quando invece sarà la loro forza più nobile”.

Al contrario di come si potrebbe credere considerando questi esempi, il modello di giustizia presentato dalla Bibbia ebraica non è quello di un’umanità nomade che rinunci all’ingegno e alle proprie abilità. Benché l’arte e la tecnologia possano essere pericolose per i loro impieghi negativi, la Torah non comanda di reprimerle. La soluzione che ci viene invece fornita dalle Scritture è contenuta nel nome di Betzalel, l’artista che diresse i lavori di costruzione del Mishkan (Tabernacolo). BeTzal El, ossia: “All’ombra di Dio”. Il Mishkan è l’esempio perfetto del lavoro umano volto a scopi positivi, un lavoro che scaturisce dal servizio divino e non dall’esaltazione materialistica delle capacità dell’uomo.