Matrimonio, fughe e divinazione – 1 Samuele 18-20

Una storia che si ripete

E Shaul disse a David: «Ecco Merav, la mia figlia maggiore: io te la darò in moglie; solo sii per me un figlio valoroso e combatti le battaglie di HaShem». E Shaul pensava: «Non sia la mia mano a colpirlo, ma sia la mano dei Filistei» (1 Samuele 18:17). 

Dopo essersi guadagnato una fama da eroe nazionale, Davìd riceve l’onore di diventare genero del re sposando la figlia di Shaul. Il sovrano, in realtà, ha pessime intenzioni e cerca di liberarsi di David, considerandolo un pericoloso rivale.

Vi invitiamo ora a leggere attentamente i versi che narrano del matrimonio di David e del piano escogitato da Shaul per ucciderlo (1 Sam. 18:17-30 e 19:11-17), chiedendovi a quale storia biblica precedente assomiglia questa vicenda.

Se avete familiarità con il Libro della Genesi, non sarà difficile per voi intuire che il racconto in questione rievoca la vicenda di Yaakòv (Giacobbe), del suo matrimonio con Rachèl (Rachele) e della sua successiva fuga dalla casa di Lavàn (Labano):

• Lavan promette a Yaakov di dargli in sposa sua figlia Rachel, ma poi lo inganna facendogli sposare Leah (Genesi 29:15-27). In maniera simile, David avrebbe dovuto sposare Merav, ma in seguito il matrimonio non avviene, ed egli sposerà Mikhàl, l’altra figlia di Shaul (1 Sam. 18:19-20).
• In entrambe le storie, il protagonista compie un duro lavoro per ottenere la sposa, e in ambedue i casi l’obiettivo iniziale finisce per essere raddoppiato: A Yaakov è richiesto di lavorare sette anni per Rachel, ma gli anni diventeranno poi quattordici (Genesi 29:27); David deve raccogliere cento prepuzi di nemici filistei, ma ne raccoglierà duecento (1 Sam. 18:27).
• Il protagonista, che in entrambi i casi è un pastore, ottiene un successo straordinario che suscita l‘invidia del suocero (Genesi 30:42-43; 1 Sam. 18:28-29).
• Il protagonista, sentendosi minacciato, fugge dal suocero di notte (Genesi 31:17-18; 1 Sam. 19:11-12).
• Prima della fuga, Rachel ruba i terafìm (termine spesso tradotto con “idoli domestici”) del padre (Genesi 31:19); dopo la fuga di David, Mikhal pone dei terafim sotto le coperte, al posto di David, per confondere i sicari del padre (1 Sam. 19:13).
• Il suocero deplora di essere stato ingannato (Genesi 31:26; 1 Sam. 19:17) e dialoga con sua figlia, che si prende gioco di lui riuscendo così a evitare il peggio.

Fra tutti questi parallelismi, l’elemento più interessante è forse quello dei terafim. Sul motivo per cui Rachel ruba gli idoli del padre esistono opinioni discordanti: per Rashi, il furto aveva lo scopo di privare Lavan dei suoi falsi dèi, spingendolo ad abbandonare l’idolatria; per Rashbam, Rachel credeva nel potere divinatorio dei terafim e temeva che il padre potesse usarli per scoprire in quale luogo fosse fuggito Yaakov; c’è poi l’interpretazione di Rabbi Michael Chattin, secondo cui Rachel voleva dissacrare i terafim ponendoli sotto la sua sella.

Non è chiaro neppure il motivo per cui Mikhal avesse con sé degli idoli: da dove li aveva presi? Era forse devota a un culto pagano? La cosa non deve forse sorprendere eccessivamente se si ricorda che, in varie forme, l’idolatria era molto diffusa nell’antico Israele, anche fra le alte sfere. A prescindere dalle sue usanze religiose personali, non doveva essere dunque difficile per una principessa reperire dei terafim, soprattutto se si considera che spesso questi non erano intesi come veri e propri idoli (quali ad esempio le statue di Baal e Asherah), ma come strumenti per predire il futuro (Zaccaria 10:2).

Indipendentemente da tali interrogativi, la presenza dei terafim in queste due narrazioni ci permette di notare un contrasto tra Rachel e Mikhal: la prima ruba segretamente gli idoli del padre per motivi che soltanto lei conosce, mettendo in pericolo il marito con questo suo atto; la seconda, invece, usa i terafim per proteggere il marito, salvandogli la vita. Il testo sembra dunque esaltare in questo modo Mikhal, elevandola al di sopra della matriarca della Genesi.

Le frecce di Yehonatan

E Yehonatan disse a David: […] «Se mio padre intende farti del male, ti farò avvertire e ti lascerò partire perché te ne vada in pace. E HaShem sia con te, come è stato con mio padre» (1 Samuele 20:12-13).

Mikhal non è l’unica componente della famiglia di Shaul che rischia la sua vita per salvare David: anche suo fratello Yehonatàn, che come abbiamo visto “amava David come la sua anima” (18:1), protegge più volte l’eroe dai piani sanguinari del padre.

In particolare, al capitolo 20, leggiamo che Yehonatan escogita uno stratagemma per informare segretamente David delle intenzioni di Shaul, permettendogli così di fuggire:

E Yehonatan gli disse: «Domani è il novilunio e la tua assenza sarà notata, perché il tuo posto sarà vuoto. Lascerai passare tre giorni, poi scenderai in fretta […] e rimarrai presso la pietra di Ezel. Io tirerò tre frecce a fianco di essa, come se tirassi al bersaglio. E manderò un ragazzo [dicendo]: «Va’ a cercare le frecce». Se dico al ragazzo: «Guarda, le frecce sono vicine a te, prendile!», allora vieni perché [ci sarà] pace per te e non [ci sarà] pericolo […]. Ma se dico al giovane: «Guarda, le frecce sono lontane da te», allora vattene, perché HaShem ti fa partire (20:18-22).

Il piano di Yehonatan assomiglia, benché solo superficialmente, a un metodo classico di divinazione. Era infatti comune nell’antichità servirsi del lancio di frecce per predire il futuro, praticando la cosiddetta “belomanzia”. Ne abbiamo un esempio anche nel Talmud (Ghittin 56a), laddove si legge che Nerone scagliò in aria alcune frecce per dedurre dal loro movimento quale sarebbe stata la sorte di Gerusalemme.

Naturalmente, qui Yehonatan non sta facendo riferimento a un simile rito, eppure l’uso delle frecce per indicare cosa avverrà ci fa venire in mente in qualche modo l’antica usanza divinatoria, soprattutto se ricordiamo che, nel capitolo precedente, anche sua sorella Mikhal si era servita di uno strumento di divinazione (i terafim) per aiutare David.

Oltre che ai terafim, la principessa aveva in realtà fatto ricorso anche a un kevìr HaIzzìm (19:13), termine oscuro spesso tradotto con “pelo di capra”.

Giuseppe Flavio (Antichità Giudaiche, VI, 11, 4) e la traduzione greca nota come LXX leggono però kevir come kaved, cioè “fegato” (le due parole si scrivono in modo pressoché identico in ebraico), indicando che Mikhal avrebbe posto sotto le coperte un idolo e un fegato di capra per far credere alle guardie che David fosse a letto. Questa lettura sembra trovare conferma in un verso di Ezechiele:

Poiché il re di Babilonia sta sul bivio, in capo alle due strade, per tirare presagi: egli scuote le frecce, consulta i terafim, esamina il fegato (Ezechiele 21:21).

Qui il profeta menziona insieme le frecce, i terafim e il fegato come tre strumenti tipici di divinazione: esattamente gli oggetti impiegati da Mikhal e Yehonatan per salvare David!

Da una parte abbiamo dunque Shaul, che mette al bando indovini e negromanti (28:3), rispettando in apparenza la Torah (che proibisce queste pratiche), mentre di fatto si oppone sistematicamente alla volontà divina con le sue azioni malvagie; dall’altra abbiamo invece i suoi figli, che utilizzano strumenti in apparenza legati al mondo dell’idolatria e della divinazione, ma che in realtà agiscono per il bene di David e contribuiscono a far adempiere il piano di Dio.

Concludiamo allora con una riflessione di Rav Amnon Bazak, alla cui interpretazione ci affidiamo ancora una volta:

“Che grande valore simbolico ha dunque il fatto che i figli di Shaul usino i terafim, un fegato e delle frecce – strumenti usati da molti adoratori di idoli per prevedere il futuro –, per contribuire a realizzare la parola di Dio. In questo modo, la Scrittura dimostra che l’essenza delle cose non sta nelle apparenze superficiali, ma nel contenuto. Ascoltare la voce di Dio e obbedire ai suoi profeti sono fattori decisivi, ed è solo in funzione di questi che la rimozione di maghi e streghe acquisisce valore. Proprio come Shaul ha privato il comandamento del suo significato profondo, smascherando il vero intento delle sue azioni, così – misura per misura – gli oggetti di divinazione vengono separati dal loro significato superficiale per diventare, all’opposto, strumenti per la realizzazione della volontà di Dio”.