La Bibbia prescrive sacrifici umani? Levitico 27 e il voto di Iefte

Caro redattore,

Questo tuo articolo è davvero acuto e brillante, per cui penso che mi potrebbe impegnare in diversi commenti – sperando non ci siano problemi con la loro pubblicazione. Intanto vorrei confutare l’assioma che il sacro testo vieti esplicitamente i sacrifici umani. Scrivi:

“Ebbene, in nessun caso il Libro prescrive il sacrificio di vite umane. Anzi, nella sua condanna delle depravazioni dei Cananei, esso vieta esplicitamente di sacrificare la propria prole: “Non lascerai passare alcuno dei tuoi figli a Moloch e non profanerai il nome del tuo Dio. Io sono HaShem” (18:21), precetto ribadito in Deuteronomio 18:10: “Non si trovi in mezzo a te chi fa passare suo figlio o sua figlia per il fuoco”.

In tutto il Tanakh i passi che vietano i sacrifici di esseri umani non sono unicamente i due da te menzionati. In realtà sono VENTICINQUE (25). C’è però un particolare importante. Tutti quei passi – e ripeto, tutti – vietano o condannano specificamente il sacrificio dei propri figli, mai di persone in senso lato.
Se nel Tanakh ci fossero 25 brani che vietano esclusivamente il consumo di carne suina, dovremmo con ciò dedurre che tale divieto è di consumare la carne in genere? Qualora al posto di quei 25 veti ce ne fosse stato uno soltanto, comunque con riferimento solo alla prole, esso si sarebbe anche potuto intendere come una metonimia: vale a dire che il divieto, sebbene parziale, si potrebbe estendere al tutto. Tuttavia, la ripetizione ossessiva che è obbrobrioso il sacrificio della propria progenie, senza che almeno uno di quei passi si riferisca in toto a qualsiasi categoria di esseri umani, toglie ogni dubbio che i soggetti umani diversi dalla prole dell’offerente non sono inclusi in quei divieti.
D’altronde il sesto comandamento del Decalogo recita universalmente: “Non uccidere”.

Riporto di seguito i riferimenti ai 25 brani sopracitati:
Gn 22:1-2; 12 — Lv 18:21 — Levitico 20:2 — Dt 12:31 — Dt 18:10 — Gs 6:26, —1Re 16:34 — 2Re 3:27 — 2Re 16:3 — 2Re 17:17 — 2Re 17:31 — 2Re 21:6 — 2Re 23:10 — Sl 106:37-38 — Is 57:5 — Gr 7:31 — Gr 19:5 — Gr 32:35 —
Ez 16:20-21 — Ez 16:36 — Ez 20:26 — Ez 20:31—
Ez 23:37 — Ez 23:39 — Mic 6:6-7

Scrivi:
“Immaginiamo la seguente situazione: nell’antica società biblica, un ricco proprietario terriero vuole liberarsi di uno dei suoi schiavi. La Torah (unica fra i codici di leggi dell’epoca) prevede la pena di morte per chi uccide uno schiavo (Esodo 21:20). Ma il ricco potrebbe facilmente aggirare tale rischio pronunciando un voto di interdizione sul suo odiato schiavo: con questo espediente, l’omicidio che egli intende compiere cesserebbe di essere un crimine e diventerebbe un obbligo sacro.”

Il proprietario poteva apporre il Cherem esclusivamente sugli schiavi stranieri, che in assoluto erano oggetti di sua proprietà, ma non sugli schiavi ebrei volontari – che in realtà non si vendevano ma si offrivano in “affitto” a tempo determinato. Credo che l’ebreo che accettava la condizione temporanea di schiavitù non fosse così incosciente da ficcarsi nelle fauci del leone se non era protetto da garanzie.
Tali garanzie sono accennate riguardo alle figlie vendute schiave: è chiaro che il padre che vendeva una sua figlia ci tenesse a riaverla indietro dopo sei anni, illesa e in buona salute, quantomeno per cederla nuovamente a qualcun altro… in affitto. Qui ci vanno di mezzo la vita e il denaro. Sebbene la Torah non sia esplicita in merito, è improbabile che l’istituto della schiavitù volontaria potesse funzionare se l’arbitrio del padrone fosse stato assoluto.

Scrivi:
“Sebbene la legge espressa in Levitico 27 non riporti indicazioni su eventuali limiti e circostanze di applicabilità del cherem, dall’analisi dei racconti biblici in cui è menzionato questo tipo di voto si evince, come abbiamo già notato, che esso era invocato solo dai capi del popolo (o dalla nazione nella sua collettività), normalmente dopo una diretta ingiunzione da parte di Dio, nel corso di azioni militari contro nemici che rappresentavano una minaccia esistenziale per Israele.”

Tu evinci da altri passi biblici che il voto col cherem non potesse essere fatto dall’individuo comune. Ma senza andare lontano nelle pagine, penso che sarebbe il caso di soffermarci proprio sul verso 28 di Levitico 27, visto che è il capitolo che stiamo esaminando, che parla esplicitamente di beni appartenenti all’offerente, beni sia inanimati sia animati che questi può interdire con l’apposizione del cherem:

“Nondimeno, tutto ciò che UNO avrà consacrato al Signore per voto d’interdetto, FRA LE COSE CHE GLI APPARTENGONO, si tratti di una PERSONA, di un animale o di un pezzo di terra del suo patrimonio, non potrà essere né venduto, né riscattato; ogni interdetto è cosa interamente consacrata al Signore.” (Lv 27:28-29, Nuova Riveduta).

Riguardo alle offerte votive, io la vedo così:
gli uomini di ogni epoca e luogo hanno sempre fatto voti alla divinità in cui credono per avere in cambio un determinato favore. Il voto religioso altro non è che una rinuncia, la quale è di due tipi:
• Il primo consiste in una rinuncia comportamentale, un’astensione dal fare qualcosa, tipo: non mangerò cioccolata per un anno. Un esempio biblico di ciò è il voto di Anna, a proposito del quale tu scrivi, secondo me equivocando:

“Cosa significava allora cedere un essere umano a Dio? Possiamo scoprirlo leggendo il racconto di Channàh (Anna), che secondo il Libro di Samuele, nel pregare Dio affinché gli concedesse di avere un figlio, fece un voto dicendo: “Se tu mi darai un seme d’uomini, io lo darò ad HaShem” (1 Sam. 1:11).
In base alla logica di chi sostiene che la Bibbia prescriva i sacrifici umani, qui la devota Channah starebbe promettendo di sgozzare e bruciare il suo futuro figlio sull’altare del Tabernacolo (!). Ma come sappiamo, il voto qui espresso ha ben altro significato.”

Bisogna considerare che Anna offrì in voto il suo primogenito maschio, ossia volle dare a Dio ciò che era già di Dio: (“Ogni primogenito è mio… Riscatterai ogni primogenito dei tuoi figli. Nessuno comparirà davanti a me a mani vuote.” – Es 34:19-20)
Ebbene, i primogeniti maschi umani e animali appartenevano alla nascita ad HaShem, per cui non era possibile offrirglieli in dono, ma era doveroso riscattarli. Il prezzo di un neonato maschio era di 5 sicli (Lv 27:6). Si trattava in realtà di una tassa da versare a beneficio del santuario.
Anna era dunque fuori di testa? Certo che no, dal momento che il suo era soltanto uno di quei voti che io ho definito comportamentali: suo figlio sarebbe diventato nazireo a vita; come tale, si sarebbe dovuto astenere dal bere bevande inebrianti e dal tagliarsi i capelli: (“Se non dimentichi la tua serva e dai alla tua serva un figlio maschio, io lo consacrerò al Signore per tutti i giorni della sua vita e IL RASOIO NON PASSERÀ SULLA SUA TESTA” – 1Sm 1:11)

• Il secondo tipo di rinuncia è quello di privarsi di un proprio bene materiale che è donato alla divinità, in sostanza al clero. È solo di questo secondo tipo di voto che si occupa il capitolo 27 di Levitico. O meglio: si occupa delle modalità per riscattare dei beni dati al santuario. E sì, per qualunque ragione l’offerente poteva cambiare idea e decidere di riprendersi ciò che aveva donato; ma non poteva farlo impunemente: per riavere la cosa da lui offerta era obbligato a pagarla in denaro, e spesso con l’aggiunta di un quinto del suo valore. Era questo il riscatto.
I beni donati al santuario potevano essere campi, case, persone e animali. Campi e case divenivano proprietà dei sacerdoti, almeno fintanto che il fedele non se li riprendeva versando il riscatto dovuto. Ma se il fedele dichiarava Cherem il campo o la casa donati, ossia vi poneva l’interdetto, doveva rinunciare a riaverli poiché essi divenivano per sempre proprietà dei sacerdoti (Tutto ciò che in Israele sarà votato all’interdetto sarà tuo – Nm 18:14, N.R.). I sacerdoti potevano trarne lucro affittandoli o vendendoli.
In quanto alle donazioni consistenti in animali e persone: come ho detto in precedenza, tutti i primogeniti maschi del bestiame e dell’uomo appartenevano già a Dio. Di essi, gli animali sacrificabili come agnelli e vitelli venivano immolati, mentre gli animali impuri, non sacrificabili, dovevano essere sostituiti con un agnello oppure uccisi: (“Ogni primogenito è mio; mio è ogni primo parto maschio di tutto il tuo bestiame: del bestiame grosso e minuto. Ma riscatterai con un agnello il primo nato dell’asino; e, se non lo vorrai riscattare, gli romperai il collo.” — Es 34:19-20, N.R.)

Invece i primogeniti maschi umani non si potevano immolare; e quindi, dato che appartenevano all’Eterno, qual era la loro sorte? Semplicemente dovevano essere riscattati dai genitori col versamento di una somma di denaro al santuario.
Ma che ne era degli altri soggetti umani che non fossero primogeniti maschi israeliti, e cioè i secondogeniti maschi, le fanciulle e, soprattutto, gli schiavi stranieri? Ritengo che queste altre categorie si potessero donare con la possibilità del riscatto, tranne nel caso il donatore vi apponesse il cherem.

Cosa se ne faceva il sacerdote di animali e persone avuti in dono? Gli animali puri erano sacrificati e mangiati dai sacerdoti e dalle loro famiglie, però, essendoci un solo santuario in tutta Israele, è da escludere che essi fossero in grado di consumare la carne di decine o centinaia di buoi e pecore che affluivano continuamente da tutto il paese. Quello che avanzava non potevano che venderlo, e così doveva essere per gli animali non sacrificabili come asini e cammelli. Mantenere sterilmente grandi masse di bestiame a vita avrebbe costituito un suicidio economico per i sacerdoti.

In quanto alle persone, quali persone gli israeliti offrivano al santuario?
Presumibilmente schiavi stranieri. Iefte, per esempio, che viveva in esilio nel paese straniero di Tob, offrì in voto una persona qualunque della sua casa, evidentemente uno dei suoi schiavi. I sacerdoti possedevano certamente degli schiavi, e non avevano bisogno di comprarli giacché glieli donavano i fedeli. E, come per il bestiame, gli schiavi in eccedenza erano sicuramente venduti.

Nondimeno, qualora il fedele avesse dichiarato Cherem ciò che aveva donato, gli era preclusa per sempre la possibilità del riscatto.
Sorge ora la domanda: in questo caso l’offerta restava nelle mani dei sacerdoti?
Su questo punto trovo necessaria una precisazione: la rinuncia che, anche ai nostri giorni, il fedele fa con la sua offerta è proporzionata all’entità del favore che chiede alla divinità. Se è molto ciò che chiede, a molto dovrà rinunciare. Apponendovi il cherem, tengo a ripetere, il devoto israelita perdeva irrevocabilmente il bene donato. Poniamo come esempio che il dono fosse un cucciolo che lo inteneriva: non lo avrebbe più rivisto ma almeno gli era di conforto sapere che esso sarebbe stato amato e curato da altri.
Se però il favore da lui richiesto fosse stato immenso, tipo vincere una guerra, allora era tenuto ad alzare la posta al massimo livello. Non doveva soltanto allontanare dalla sua vista la cosa amata: doveva distruggerla col fuoco.
Si osservi, a questo proposito, che Iefte non offrì in olocausto uno schiavo che lui avrebbe scelto, perché in tal caso la sua parzialità lo avrebbe indotto a sacrificare il più infingardo e sleale fra i servitori che aveva nella sua casa; invece lasciò a Dio la scelta: di conseguenza poteva capitargli di far morire il servo più fedele, un amico più che uno schiavo – cosa che lo avrebbe addolorato profondamente. Non un bene di notevole valore economico egli era disposto a distruggere bruciandolo sull’altare degli olocausti, ma un affetto; e forse di servitori verso cui nutriva affezione potevano essercene diversi nella sua dimora di uomo ricco e potente.
Il testo biblico presenta a volte delle lacune nell’esposizione; mi sembra comunque lampante che l’interdizione col cherem prevedesse una gradualità della rinuncia: con quella minore il bene dato e perduto per sempre non cessava tuttavia di esistere poiché finiva in mani altrui; con la rinuncia maggiore il bene era distrutto col fuoco.
Il verso 28 del passo in argomento, in combinazione con quanto stabilisce il 29, tratta di doni dichiarati cherem dal fedele: non riscattabili quindi, ma che neppure potevano essere venduti dal sacerdote in quanto sottratti in assoluto all’uso umano. Il verso 29 fa comprendere che ora il legislatore si sta riferendo agli olocausti. Gli animali offerti nei sacrifici comuni erano cotti e mangiati, ma con l’olocausto venivano inceneriti affinché il loro odore giungesse alla divinità come cibo: “E il sacerdote lo deve far fumare sull’altare COME CIBO (Lett. “pane”. Ebr. Lèchem.) offerta fatta a Geova mediante il fuoco.” (Levitico 3:11, TNM).
Il verso 29 puntualizza che, in questo caso, se il dono era una persona (ed è comprensibile che in tale circostanza riguardo a una persona possano emergere ripensamenti) essa doveva comunque essere sacrificata. E Iefte votò appunto una persona in olocausto.

L’apposizione del cherem da parte sua non è riferita nel testo essendo implicita: trattandosi di un olocausto, l’offerta era ovviamente sottratta all’uso umano proprio perché veniva distrutta.

Scrivi:

“Il Libro dei Giudici, la cui struttura pone in evidenza il degrado morale dell’epoca in cui “non c’era alcun re in Israele, e ognuno faceva ciò che era giusto ai propri occhi”. Un degrado che non colpisce solo il popolo, ma – nella seconda metà del Libro – anche i suoi capi e condottieri: Avimelekh il tiranno, Yiftach con il suo voto, Shimshon che si invaghisce di donne straniere e prostitute, finché la figura del leader-liberatore sparisce del tutto dal testo.”

Sansone si invaghisce di donne straniere perché ciò era nella volontà di HaShem: (“Ma Sansone rispose al padre: «Prendimi quella, perché mi piace». Suo padre e sua madre non sapevano che questo veniva dal Signore, il quale cercava pretesto di lite dai Filistei.” – Giudici 14:3-4)
Frequentare le prostitute è vietato dai cristiani, non dalla Torah. Giuda, il capostipite dei giudei, pare che lo facesse d’abitudine, e Sansone, se sfuggì all’agguato dei filistei mentre era da una prostituta, fu solo grazie alla forza sovrumana che lo spirito di Dio gli infondeva e che non lo abbandonava mai… tranne quando trasgredì il suo voto di nazireo lasciandosi rasare la testa dalla filistea Dalila. Era in ciò che Sansone aveva deviato perdendo di conseguenza il favore divino, non certo in merito alla sua vita sessuale.
Naturalmente erano tempi in cui “ognuno faceva quel che gli pareva”, cionondimeno HaSHem vigilava e castigava immancabilmente chi deviava dalle sue leggi. Il libro di Giudici è il racconto di una continua alternanza di violazioni della Legge e della sua temporanea restaurazione. Anche gli uomini che HaShem eleggeva erano puniti quando sbagliavano: al generale Barak toccò l’umiliazione che il generale nemico fosse ucciso non da lui ma da una donna; di Sansone si è detto, e in quanto a Iefte si vide costretto a immolare l’unica figlia e non, come lui pensava, uno qualunque dei suoi schiavi.
Il caso di Mica da te citato (Giudici 17) è un esempio della confusione dottrinale che regnava in Israele quando il popolo si pervertiva accogliendo culti idolatrici, ma ciò comportava il castigo collettivo, a cui seguiva il pentimento. Al che HaShem poneva in Israele un giudice che controllava e guidava gli israeliti alla stretta ortodossia religiosa, la qual cosa durava fino a quando il giudice era in vita.

Scrivi:
“L’affermazione di Yiftach sull’impossibilità di revocare il suo voto non deriva in realtà dalla legge sul cherem (Levitico 27:29), ma dal fatto che qualsiasi voto era considerato irrevocabile, come la Torah stessa riconosce: “Quando uno avrà fatto un voto ad HaShem, […] non violi la sua parola, ma dia esecuzione a quanto ha promesso con la bocca” (Numeri 30:3). Ecco dunque il motivo per cui egli si sentiva obbligato a sacrificare sua figlia.”

Non sono d’accordo: si intende dire che è l’IMPEGNO a eseguire il voto ad essere irrevocabile. L’irrevocabilità non riguardava il dono poiché questo si poteva riscattare col pagamento di una somma. Diverso è il discorso di chi pronuncia un voto e poi se ne dimentica risparmiando in tal modo il bene offerto o il denaro per riscattarlo. Altrimenti il capitolo 27 – che tratta proprio del riscatto dei beni votati – non avrebbe motivo di esistere. Il verso 29 di detto capitolo definisce irrevocabile la donazione, nel senso che questa non poteva essere permutata con denaro.

Ad ogni modo ammetti che Iefte conoscesse la Torah, al punto da osservarne la regola da te menzionata che imporrebbe (secondo la tua tesi) l’irrevocabilità non solo sui voti ma pure sulle donazioni promesse, nonostante sapesse che l’ottemperanza ad essa era disastrosa per lui. Infatti, uccidendo sua figlia uccideva per sempre anche sé stesso se si considera che per gli israeliti la sopravvivenza alla morte consisteva nella propria progenie e discendenza.
Ciò è incongruente con la figura depravata che tu descrivi di questo personaggio.
Affermi che egli fosse il tipico rappresentante sregolato di un’epoca in cui ciascuno faceva quel che meglio gli pareva, giudici compresi come Sansone. Incredibilmente, però, il debosciato Iefte si rivela rigorosissimo nell’ottemperare, benché contro il proprio interesse, a quella specifica legge della Torah. Specifica, sì, dato che tale norma (ammesso che l’interpretazione che tu ne hai dato sia giusta) andrebbe spulciata con accuratezza nelle pagine del Libro.
Iefte vede la pulce ma non si accorge della montagna, ovvero: ignora il divieto tassativo dei sacrifici umani, giacché nella Torah vi sono ben CINQUE CONDANNE di sacrificare esseri umani (cioè, no… in realtà solo i propri figli, ma io continuo ad attenermi alla tua idea che la Legge proibisca e abbia in odio qualsiasi sacrificio umano).
Gli israeliti erano castigati dal Cielo quando dimenticavano clamorosamente le prescrizioni fondamentali della Legge. Come potevano, pertanto, ricevere il perdono divino se il loro stesso capo credeva che HaShem accettasse che gli si offrissero sacrifici umani? (Sempre volendo ammettere, come tu sostieni, che tali sacrifici fossero davvero proibiti e condannati dalle Scritture).
Non basta. Poiché l’esempio pratico vale assai più dell’insegnamento teorico, va inoltre considerato il fatto che Iefte, con quel voto di sacrificio rivolto proprio ad HaShem… fu da questi esaudito!
Cosa, dunque, potevano aver appreso sia lui sia gli israeliti da tale epilogo?
Evidentemente che i sacrifici umani vengono accolti dal Cielo. Altro che restaurazione dell’ortodossia religiosa per quel popolo che doveva essere una nazione santa e di sacerdoti!
Tanto più che il loro capo nella corretta conoscenza e applicazione della Torah, nei successivi sei anni sarebbe stato, per disposizione divina, un individuo contraddittorio come Iefte: uno così ignobile da mescolare i più orridi culti pagani al candore della legge divina!

In realtà, se non trascuriamo quello che dice il testo, agli israeliti i motivi di tutto il casus belli erano ben noti fin dal principio, ma a quanto pare non proprio a Iefte che viveva lontano dalla patria. Ciò è dimostrato dalla seguente polemica sorta tra HaShem e il popolo eletto ancor prima che cominciasse la vicenda in questione:

“Allora gli Israeliti gridarono al Signore: «Abbiamo peccato contro di te, perché abbiamo abbandonato il nostro Dio e abbiamo servito i Baal». Il Signore disse agli Israeliti: «Non vi ho io liberati dagli Egiziani, dagli Amorrei, dagli Ammoniti e dai Filistei? Quando quelli di Sidòne, gli Amaleciti e i Madianiti vi opprimevano e voi gridavate a me, non vi ho forse liberati dalle loro mani? Eppure, mi avete abbandonato e avete servito altri dèi; perciò io non vi salverò più. Andate a gridare agli dèi che avete scelto; vi salvino essi nel tempo della vostra angoscia!». Gli Israeliti dissero al Signore: «Abbiamo peccato; fa’ di noi ciò che ti piace; soltanto, liberaci in questo giorno». ELIMINARONO GLI DÈI STRANIERI E SERVIRONO IL SIGNORE, il quale non tollerò più a lungo la tribolazione di Israele.” (Giudici 10:10-16, CEI).

Gli israeliti, dopo anni di apostasia, avevano quindi capito la lezione: avevano soppresso gli idoli e, ovviamente, anche i culti pagani. Essi sapevano che quella guerra era gestita da Dio, e che pertanto la vittoria, grazie al loro pentimento, era certa. Dunque erano consapevoli che il voto di Iefte era superfluo, anzi offensivo verso HaShem. Offensivo non perché fosse un sacrificio umano, dato che la Torah li consente con l’eccezione della prole, ma perché Iefte aveva ribaltato le parti in causa: non lui strumento di Dio nella guerra di Dio, bensì Dio strumento di Iefte nella guerra personale di Iefte. Il fatto che egli dovette immolare non uno schiavo – il che era legittimo – ma sua figlia, il che era proibito, faceva comprendere a tutti che si trattava di una punizione celeste. Infatti, i sacrifici della propria prole potevano avvenire in Israele, non per volontà dell’uomo al fine di ottenere un favore da Dio, ma per volontà di Dio come castigo o maledizione. Un esempio è la riedificazione di Gerico, interdetta a tutti gli israeliti. Questi dovettero giurare che, chi di loro avesse voluto riedificarla nonostante quel divieto, avrebbe dovuto sacrificare due dei propri figli.

Secondo me, l’equivoco in cui incorse l’infelice Iefte fu generato dal rancore che lo consumava nei confronti dei suoi connazionali che lo avevano esiliato. Bisogna dare atto che, diversamente da un giudice suo predecessore, Gedeone, il quale era stato avvisato da un messo divino della sua investitura a condottiero degli israeliti, Iefte ne venne a conoscenza dai suoi compaesani: gli stessi che lo avevano cacciato. Ciò fece montare il suo rancore verso di loro e un gran desiderio di rivalsa. Ecco perché si convinse che quella guerra fosse una questione del tutto terrena, una sua guerra personale in cui HaShem poteva entrarci dietro sua richiesta con quel voto. Col suo castigo, doveva essere ben chiaro a lui e al popolo israelita – da poco rinsavito ma che ora rischiava di non capirci più nulla – che quella vittoria non era dovuta a quel pur legittimo voto (di immolare uno schiavo straniero), ma unicamente alla volontà di HaShem.

Un’ultima osservazione. Non poche versioni usano la locuzione “consacrare con voto di sterminio” per tradurre l’ebraico cherem. Per me cherem significa soltanto “sottrarre all’uso umano”. Ritengo quindi che il verbo consacrare sia attinente al testo solo quando si parla di offerte fatte dai fedeli e riservate ai sacerdoti senza la possibilità di riaverli indietro, oppure serbate in olocausto a Dio.
Detto verbo è invece fuori luogo quando si riferisce al comando di massacrare uomini e animali appartenenti alle popolazioni “empie”. Idem quando è usato per i condannati a morte, i quali non si potevano riscattare.