David e Golia – 1 Samuele 17-18

Uno scontro di civiltà

Dall’accampamento dei Filistei uscì un campione di nome Goliat, di Gat, alto sei cubiti e un palmo. […] Ed egli si fermò e gridò alle schiere d’Israele, dicendo: «Perché siete usciti per schierarvi in battaglia? Non sono forse io il Filisteo e voi i servi di Shaul? Sceglietevi un uomo che scenda contro di me (1 Samuele 17:4-8). 

Nel lanciare la sua sfida all’esercito di Israele, il gigante Goliàt (Golia) si presenta come “il Filisteo” – quasi a dire che egli è il capo dei Filistei, o il Filisteo per antonomasia –, e chiama gli Israeliti “servi di Shaul“. L’intento è chiaro: la sfida è rivolta principalmente al re d’Israele. In fondo, come Goliat era il più alto del suo popolo, Shaul era il più alto tra gli Ebrei (9:2), per cui lo scenario più logico sembrerebbe prevedere proprio uno scontro tra i due.

Ma come reagisce Shaul a questo invito implicito a scendere in campo in prima persona?

Quando Shaul e tutto Israele udirono queste parole del Filisteo, rimasero costernati ed ebbero grande paura (17:11).

In precedenza, parlando del primo peccato di Shaul, abbiamo già avuto modo di notare che i Filistei, nel Libro di Samuele, rappresentano la potenza militare e la fede riposta nelle armi. Goliat, con la sua statura leggendaria, la sua corazza possente e la sua lancia, costituisce proprio l’incarnazione più eloquente di questo concetto, personificando nella sua figura il militarismo superbo dei Filistei.

Come spiega la Dr. Yael Ziegler, Shaul era stato chiamato da Dio a regnare su Israele proprio allo scopo di sradicare l’idea rappresentata dai Filistei, fondando un nuovo modello di nazione basato sulla fede nel volere divino che trascende la forza fisica e gli strumenti di guerra.

Nonostante i successi iniziali, il re non si è dimostrato all’altezza di tale compito, ed è stato rigettato da Dio. La sfida di Goliat si rivela però l’occasione per far emergere colui che invece riuscirà laddove Shaul ha fallito: il giovane Davìd, che non si lascia intimorire dalla forza del gigante, poiché crede davvero che il Sovrano dell’universo sia più potente di qualsiasi guerriero mortale.

L’atto di Shaul, che tenta invano di far indossare a David la sua armatura pesante prima di farlo scendere in campo (17:38-39), è l’emblema di questo contrasto: Shaul, ormai completamente imbevuto di mentalità filistea, cerca di imporre al giovane pastore la sua fede nelle armi. David, al contrario, ripudia la logica dei Filistei e dice al suo avversario: “Tu vieni a me con la spada, con la lancia e col giavellotto, ma io vengo a te nel nome di HaShem, Dio degli eserciti, il Dio delle schiere d’Israele che tu hai insultato” (17:45).

David e Yehonatan

Quando [David] finì di parlare con Shaul, l’anima di Yehonatan si legò all’anima di David, e Yehonatan lo amò come la sua anima (1 Sam. 18:1)

Subito dopo aver prevalso miracolosamente su Goliat, David viene condotto dinanzi a Shaul, che lo colma di onori agli occhi di tutto il popolo e gli affida incarichi importanti, accogliendolo alla sua corte (18:2-7). Yehonatàn (Gionata), figlio di Shaul (e dunque legittimo erede al trono), avrebbe a questo punto tutto il diritto di sentirsi minacciato dalla fama del nuovo eroe nazionale, che in futuro potrebbe sottrargli la corona.

E invece Yehonatan, distinguendosi dai tanti personaggi biblici ossessionati da gelosia e ambizione, non si oppone affatto al successo di David; anzi, arriva addirittura ad amarlo come la sua stessa vita.

La frase “l’anima di Yehonatan si legò all’anima di David” contiene una rara espressione che era comparsa finora una sola volta nella Bibbia, in un verso della Genesi: “…la sua anima è legata a quella del fanciullo” (Genesi 44:30).

In questo caso, a parlare è Yehudah (Giuda), che difende in modo eroico suo fratello Binyamin (Beniamino) al cospetto del viceré d’Egitto (che è in realtà suo fratello Yosef), ricordando l’amore del padre per il suo figlio più giovane. Con le sue parole, Yehudah dimostra di essere pronto a rinunciare alla propria libertà per il bene di Binyamin e di suo padre, rivelando una grandiosa abnegazione.

A distanza di molti secoli, un discendente di Binyamin ottiene l’opportunità di ripagare la buona azione di Yehudah. Non è un caso, infatti, che Yehonatan appartenga alla tribù di Binyamin, mentre David appartiene a quella di Yehudah. Ora tocca a Yehonatan rinunciare ai suoi privilegi per il bene di un discendente di Yehudah, chiudendo un cerchio che dalla Genesi giunge fino al Libro di Samuele.

“Di chi è figlio questo giovane?”

Torniamo un po’ indietro:

Quando Shaul aveva visto David uscire contro il Filisteo, aveva chiesto ad Avner, capo dell’esercito: «Avner, di chi è figlio questo giovane?». Avner rispose: «Com’è vero che tu vivi, o re, non lo so» (1 Sam. 17:55).

Al capitolo precedente, il testo ci ha raccontato che David era già stato presentato a Shaul quando il re era tormentato da uno “spirito cattivo”, diventando suo scudiero (16:18-22). Com’è possibile allora che qui Shaul non sappia a quale famiglia appartenga David?

Rashi, seguendo gli antichi Maestri, ritiene che il re sapesse bene chi fosse David: con la sua domanda, egli intendeva indagare sulle sue origini più remote per scoprire se il giovane potesse essere considerato degno di salire al trono.

Ralbag propone una spiegazione diversa: “Sembra che, a causa dei suoi molti affari e delle molte persone che giungevano alla sua presenza, un re sia incapace di riconoscere qualcuno individualmente”. Sulla stessa linea, alcuni chiamano in causa lo squilibrio mentale di Shaul, parlando di una forma di amnesia. Tali spiegazioni, però, non tengono conto del fatto che neppure Avner, capo dell’esercito, sembri riconoscere David in questa occasione.

L’incongruenza appare tanto difficile da chiarire che Rabbi Yosef Kara scrive in proposito: “[In questo caso] non sono in grado di interpretare la Scrittura secondo il suo significato semplice”.

A ben vedere, questa potrebbe non essere l’unica contraddizione nella storia del giovane David. Al capitolo 16, infatti, il testo ci aveva già presentato dettagliatamente la famiglia di Yishai il Betlemita, con i suoi otto figli. Eppure, al capitolo successivo, leggiamo: “David era figlio di quell’Efrateo di Betlemme di Giuda, di nome Yishai, che aveva otto figli” (17:13). Sembra che oltre a Shaul, anche il lettore potrebbe aver dimenticato di chi sia figlio David.

È possibile inoltre vedere un contrasto tra la descrizione di David come uomo valoroso, abile con le armi, favorito da Dio e unto dal profeta Shmuel (capitolo 16) e la figura ancora umile, quasi anonima e sminuita dai suoi fratelli che compare invece all’inizio del capitolo 17.

Anche in questo caso può dunque essere utile ricorrere al metodo interpretativo della Shitat HaBechinot (“metodo degli aspetti”), che vede nel testo biblico un alternarsi di prospettive che contribuiscono a trasmettere un messaggio complesso.

Così come l’istituzione della monarchia era stata presentata in due versioni diverse, e la “caduta di Shaul” agli occhi di Dio ci era stata narrata con una curiosa “duplicazione“, lo stesso sembra avvenire anche con l’esordio di David. All’interno di un quadro incoerente, si inizia così a riconoscere una certa coerenza.

Secondo Rav Amnon Bazak, la storia di David che giunge da Shaul come suonatore di cetra e scudiero (capitolo 16) appartiene alla cosiddetta “prospettiva anti-monarchica“, in quanto rappresenta la diretta continuazione del capitolo 15, in cui è narrato il fallimento di Shaul contro Amalek.

La storia di David e Goliat (capitolo 17), appartiene invece alla “prospettiva filomonarchica“, cioè la prospettiva secondo cui Shaul era stato rigettato durante la guerra contro i Filistei (capitoli 13 e 14) per aver anteposto il terrore delle armi nemiche alla fede in Dio, un tema che infatti ritorna in questo racconto.

Se dunque il regno di Shaul è spiritualmente decaduto a causa di due problemi complementari (rappresentati dai Filistei e dagli Amalekiti), David costituisce la soluzione a entrambi: da un lato egli è il musicista che gode del favore divino in contrapposizione al re che l’ha perso nel tentativo di autoglorificarsi; dall’altro è il guerriero della fede che si eleva al di sopra di Shaul, che invece ormai crede solo nella spada e nelle armature.

Non è tuttavia necessario che i due capitoli concordino in ogni dettaglio narrativo, in quanto appartengono a due diversi “binari paralleli” che ci condurranno al completo sviluppo della medesima storia.