Con chi lottò davvero Giacobbe? – Parte 1

Sono passati vent’anni da quando Yaakòv (Giacobbe) ha lasciato il suo paese per sfuggire all’ira omicida del gemello Esàv (Esaù). Se all’epoca era un fuggiasco solo e senza denaro, nel corso del suo lungo soggiorno in Mesopotamia le cose sono cambiate: ora il patriarca ha due mogli, molti figli e grandi ricchezze.

Esortato dalla voce di Dio, Yaakov si prepara a tornare finalmente nella Terra di Kenaan, sua patria. Sebbene siano trascorsi molti anni, egli teme che Esav nutra ancora dei forti rancori nei suoi confronti. Del resto, Yaakov gli aveva sottratto sia il diritto alla primogenitura sia la benedizione del padre, ottenendo quest’ultima con l’inganno (Genesi 27).

Consapevole che un confronto con suo fratello sia inevitabile, Yaakov invia dei messaggeri ad Esav per anticipare il proprio arrivo, palesando le sue buone intenzioni. I messaggeri tornano però con un annuncio inquietante: “Tuo fratello ti sta venendo incontro e ha con sé quattrocento uomini” (32:7).

Yaakov reagisce alla notizia dividendo il proprio accampamento in due (affinché, nel caso di un attacco, almeno una metà possa riuscire a scappare) e prega il Creatore di salvarlo dalla furia di Esav. Inoltre, nella speranza di placare il fratello, gli invia dei doni molto generosi. Completati così i preparativi, egli trascorre la notte nell’accampamento.

Ma ecco che, a sorpresa, nel pieno della notte, ritroviamo Yaakov di nuovo sveglio, intento ad affaticarsi per permettere alla sua famiglia di attraversare il fiume Yabbòk. A questo punto, il patriarca vive un’esperienza oscura e densa di mistero:

E Yaakov rimase solo, e un uomo lottò con lui fino allo spuntare dell'alba. E vide che non riusciva a  prevalere su di lui, toccò la cavità dell'anca, e la cavità dell'anca di Yaakov fu slogata mentre lottava con lui. E disse: «Lasciami andare, perché sta spuntando l'alba». E gli disse: «Ti lascerò andare solo se mi avrai benedetto!» E disse a lui: «Qual è il tuo nome?» Rispose: «Yaakov». E gli disse: «Non sarai più chiamato Yaakov, ma Yisrael, poiché hai lottato (sarita) con Dio e con gli uomini e hai prevalso». E Yaakov gli chiese: «Dimmi, per favore, il tuo nome». E disse: «Perché mi chiedi il nome?» E lì lo benedisse. E Yaakov chiamò quel luogo Peniel ("Faccia di Dio"), poiché [disse]: «Ho visto Dio faccia a faccia e la mia vita è stata risparmiata» (Genesi 32:25-31).

L’episodio fa sorgere subito una domanda: chi è questo avversario comparso dal nulla? La risposta, però, non è così semplice, come testimonia la varietà di interpretazioni proposte nel corso dei millenni.

Nel testo, il personaggio è chiamato con il termine generico ‘ish, che significa “uomo”, o “qualcuno”, e in effetti c’è chi oggi lo identifica con un semplice mortale in carne e ossa. Fin dai tempi antichi, però, come vedremo, i commentatori hanno percorso un’altra strada, scorgendo nel testo un’esperienza mistica e non un comune scontro tra due uomini.

L’identità dell’avversario non è tuttavia l’unico enigma del racconto. Qual è lo scopo di questa lotta all’interno della trama? Cosa vogliono comunicarci i vari dettagli dell’episodio, come l’infortunio di Yaakov, il suo nuovo nome e la benedizione impartita dallo sconosciuto?

Come ha scritto Rav Chanoch Waxman, “leggere la storia ci pone nella stessa posizione di Yaakov: anche noi, come lui, affrontiamo qualcosa di ignoto, misterioso ma chiaramente ricco di significato”.

Le interpretazioni classiche

Il primo a offrire un proprio commento su questa misteriosa scena biblica è stato il profeta Osea, che rievocando la vita movimentata del patriarca Yaakov scrive:

Nel ventre [materno] soppiantò suo fratello, e nel suo vigore lottò con Elohim, lottò con il mal'akh e prevalse (Osea 12:4-5).

Il motivo per cui abbiamo riportato il verso senza tradurre due espressioni è perché queste non hanno un significato univoco e sono perciò talvolta difficili da intendere.

Elohìm è tradotto di solito con “Dio”, ma letteralmente è associato ai concetti di “potere” e “autorità”, ed è quindi usato occasionalmente per indicare i giudici o gli uomini potenti che agiscono in nome di Dio (Esodo 7:1; 22:8; 1 Samuele 28:14; Salmi 82:6).

Mal’akh è invece “emissario”, “messaggero”, ma dal momento che spesso è usato per designare i messaggeri di Dio che compaiono di solito all’interno di visioni profetiche, il termine è tradotto anche con “angelo”, da intendere come un’entità immateriale che compie la volontà divina.

Al fine di comprendere a fondo la vicenda di Genesi 32, il verso di Osea non ci è dunque di grande aiuto, ma ci fornisce comunque un indizio assente nel racconto originale: colui che lottò con Yaakov è un “emissario“, un agente inviato da qualcuno.

La tradizione rabbinica, come riportato già dal Targum Yonatan, vede nell’avversario di Yaakov un essere soprannaturale, un angelo. In particolare, secondo il Midrash (Bereshit Rabbah 77:3), costui sarebbe il “ministro di Esav” (sarò shel Esav), cioè una sorta di rappresentante spirituale della nazione di Edom (di cui Esav è il capostipite), in accordo con la concezione secondo cui a ogni popolo corrisponde in cielo una potenza metafisica.

In altre parole, secondo i Maestri d’Israele, Yaakov avrebbe lottato contro un emissario divino, ma anche contro l’immagine spirituale di Esav, il suo principio ispiratore. Tale lotta, come spiega Nachmanide, sarebbe da intendere soprattutto come lo scontro perpetuo tra il popolo ebraico e i suoi oppositori, gli eredi di Esav.

La tradizione cristiana è invece andata oltre, e ha interpretato l’avversario, più che come un angelo, come Dio stesso, affermando che il patriarca Giacobbe avrebbe affrontato l’Altissimo in persona, comparso per l’occasione in forma umana (un’idea molto cara ai Protestanti).

L’idea si basa in particolare sulle parole di Yaakov, che al v. 31 dichiara: “Ho visto Dio (Elohim) faccia a faccia”. Da questa prospettiva, l’episodio sarebbe una metafora della preghiera e del tormento che accompagna la vita religiosa.

Per cercare di sciogliere il mistero di questo brano può essere utile innanzitutto affrontare il testo prescindendo dalle letture tradizionali, non escludendo a priori alcuna ipotesi, ma calandoci nel racconto con lo sforzo di osservarlo con occhi nuovi.

E se fosse un semplice uomo?

Se, come abbiamo visto, il racconto designa l’oscuro oppositore di Yaakov con il termine “uomo”, perché si dovrebbe pensare che egli sia invece un essere ultraterreno? Neima Novetsky (Alhatorah.org) sostiene che, identificando il personaggio con un semplice essere umano, “si eviterebbe il problema teologico posto dall’idea di un angelo furfante che attacca Yaakov contro il volere di Dio”.

A ben vedere, ci sono però alcuni elementi significativi che ci fanno capire che tale individuo non può essere interpretato come un comune mortale:

“Il tuo nome sarà Israele”

L’ipotesi che l’antagonista dell’episodio sia un essere umano non è di per sé irragionevole: è logico immaginare che Yaakov, nel corso dei suoi preparativi notturni, possa essersi imbattuto in un brigante o persino in un sicario inviato da Esav. In tal caso, però, perché mai Yaakov dovrebbe richiedere la benedizione di un simile malfattore? (32:26)

E soprattutto, in virtù di quale autorità questo losco individuo potrebbe attribuire a Yaakov un nuovo nome (Yisraèl)? Si ricordi in proposito che, nella cultura biblica, cambiare il nome di una persona significava esercitare su quest’ultima una certa forma di dominio e di controllo sul suo destino, come avviene nel caso del Faraone con Yosef (Genesi 41:45), del re di Babilonia con Daniel e i suoi amici (Daniele 1:7), nonché di Dio con Avraham e Sarah (Genesi 17:5; 15).

Si deve poi considerare che, più avanti, la Genesi ci riporta un altro racconto in cui si legge una seconda volta del cambio di nome di Yaakov, ma in questo caso ciò avviene esplicitamente ad opera di Dio:

E Dio apparve ancora a Yaakov, quando questi veniva da Padan-Aram, e lo benedisse. E Dio gli disse: «Il tuo nome è Yaakov. Tu non sarai più chiamato Yaakov, ma il tuo nome sarà Yisrael». E lo chiamò Yisrael (35:9-10).

È davvero difficile ritenere che il Sovrano dell’universo stia qui confermando ciò che in passato era stato deciso da un malfattore (!), scegliendo anche lo stesso nome per Yaakov. Tale problema non si pone nel caso in cui si affermi che in questi versi il Creatore stia piuttosto ribadendo retoricamente quanto aveva già espresso per mezzo di un suo emissario presso il fiume Yabbok. Tra Dio e l’ignoto assalitore sembra esistere quindi una stretta connessione, un rapporto tanto profondo da far sì che il Primo possa attribuirsi le azioni compiute in precedenza dal secondo.

Echi di un mito

Nel suo Commentario alla Genesi, Nahum Sarna nota che nel racconto della lotta di Yaakov è riconoscibile l’influenza di due temi ricorrenti in alcune leggende popolari molto diffuse nel mondo antico: quella di uno spirito malefico che ostacola chiunque cerchi di attraversare un fiume, e quella di una creatura demoniaca che può agire soltanto di notte, perdendo il suo potere al sorgere del sole.

In una certa misura, il brano di Genesi 32 ripropone entrambi i temi: l’oscuro assalitore compare infatti nel momento in cui Yaakov si trova presso il fiume Yabbok, e al v. 32 costui chiede al patriarca di lasciarlo andare “perché sta spuntando l’alba”.

Questo, è bene sottolineare, non significa che la Bibbia intenda avvalorare queste leggende: simili credenze sugli spiriti e i demoni sono anzi incompatibili con il monoteismo biblico. È quindi plausibile che la Torah, come avviene in molte altre occasioni (vedi questo articolo), richiami i miti delle nazioni politeiste allo scopo di sovvertirli e svuotarli dei loro contenuti idolatrici.

Nel nostro caso, come scrive Sarna, “le storie popolari hanno fornito il modello letterario per questa narrazione biblica, ma con una prudente e radicale purificazione di tutti gli elementi offensivi verso il monoteismo di Israele”.

Questa “presa di distanza” da parte della Torah è evidente se si considera che, nelle versioni pagane, molta importanza è attribuita ai riti propiziatori compiuti dai viaggiatori per aggraziarsi lo spirito del fiume (del tutto assenti nel testo biblico), e che in tali storie non è l’eroe a essere ferito (come avviene nel caso di Yaakov), bensì l’avversario.

Rispetto ai miti a cui fa riferimento, il racconto biblico ha tuttavia conservato comunque una certa componente mistica che si percepisce grazie all’atmosfera quasi onirica della narrazione e all’immagine dell’alba che provoca la scomparsa dell’assalitore.

Tali elementi trovano il loro senso soltanto se l’avversario di Yaakov è riconosciuto come un essere soprannaturale, seppure non possa trattarsi dello stesso spirito malefico delle leggende pagane, figura estranea alla concezione biblica.

Analogie con la vicenda di Manoach

A suggerire in modo particolarmente chiaro che l’antagonista di Yaakov non sia un essere umano è il parallelismo tra la vicenda di Genesi 32 e un’altra storia biblica: quella dell’annuncio della nascita di Shimshòn (Sansone), narrata nel Libro dei Giudici.

Il racconto vede come protagonisti una donna sterile e suo marito Manòach. La coppia riceve la visita di un misterioso “uomo di Dio” che gli preannuncia la nascita di un figlio destinato a liberare Israele dai suoi oppressori.

Quando poi questo personaggio di colpo svanisce evaporando insieme al fumo di un sacrificio, Manoach e sua moglie si rendono conto che egli non era affatto un uomo (il testo non chiarisce, però, se la visita di costui sia avvenuta nella realtà o in una sorta di visione profetica), bensì “l’angelo di Dio” (Giudici 13:21).

Sebbene in questa seconda storia non si parli di una lotta, ma di un incontro del tutto pacifico, le affinità con l’episodio del fiume Yabbok non possono essere ignorate:

• L’individuo che si presenta a Manoach è definito ‘ish, cioè “uomo” (13:10), e anche mal’akh, ossia “angelo” (13:9), i due termini usati anche per indicare l’avversario di Yaakov (il secondo solo nel verso di Osea).
• Sia Yaakov che Manoach chiedono all’uomo: “Qual è il tuo nome?”, e lo sconosciuto si mostra in entrambi i casi reticente, rispondendo: “Perché mi chiedi il nome?“.
• Dopo la lotta, Yaakov dichiara: “Ho visto Dio faccia a faccia e la mia vita è stata risparmiata” (Genesi 32:30). Analogamente, quando l’angelo sparisce, Manoach afferma: “Noi moriremo certamente, perché abbiamo visto Dio” (Giudici 13:22). In ambedue i racconti troviamo quindi il concetto della visione diretta di Dio associata a un pericolo letale.

Se i due episodi si assomigliano in alcuni punti è perché ci illustrano due esempi dello stesso tipo di esperienza: l’incontro di esseri umani con una realtà superiore, una realtà che appartiene certamente alla sfera divina. Il caso di Manoach risulta però di più facile comprensione, poiché lo scopo dell’apparizione dell’angelo è reso esplicito dal testo. Decisamente più criptico è d’altra parte il racconto di Yaakov, del quale in questa nostra ricerca non abbiamo ancora scoperto molto.

Nondimeno, mettendo in luce i punti deboli di un’interpretazione del tutto minoritaria (quella che identifica l’avversario con un essere umano), abbiamo avuto modo di raccogliere già alcuni strumenti importanti per un’interpretazione accurata del racconto, come la stretta relazione tra Dio e l’avversario di Yaakov e le analogie con il brano del Libro dei Giudici. Tutto ciò ci sarà utile quando, nella seconda parte del nostro studio, continueremo a indagare sul senso originario della storia.

Con chi lottò davvero Giacobbe? – Parte 2